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Le Coran et la Terre plate (voir la source)

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Certains chercheurs citent ce verset pour soutenir leur argument selon lequel les cieux coraniques sont des couches plates au-dessus d'une terre plate (voir [[Cosmologie du Coran]]). Dans un verset très similaire, la largeur du jardin est celle des cieux au pluriel et de la terre ({{Quran|3|133}}). Cette largeur interchangeable des cieux au singulier (57:21) ou au pluriel (3:133) pourrait encore renforcer ce point de vue. Le verset indique le plus naturellement que l'auteur imaginait les cieux ou les cieux comme ayant une largeur similaire à celle de la terre, qu'ils soient imaginés sous forme de dôme ou de couches plates, et que la platitude de la terre sert de repère idéal pour la largeur, bien que d'autres interprétations soient possibles.
Certains chercheurs citent ce verset pour soutenir leur argument selon lequel les cieux coraniques sont des couches plates au-dessus d'une terre plate (voir [[Cosmologie du Coran]]). Dans un verset très similaire, la largeur du jardin est celle des cieux au pluriel et de la terre ({{Quran|3|133}}). Cette largeur interchangeable des cieux au singulier (57:21) ou au pluriel (3:133) pourrait encore renforcer ce point de vue. Le verset indique le plus naturellement que l'auteur imaginait les cieux ou les cieux comme ayant une largeur similaire à celle de la terre, qu'ils soient imaginés sous forme de dôme ou de couches plates, et que la platitude de la terre sert de repère idéal pour la largeur, bien que d'autres interprétations soient possibles.


===Qur'an 2:22 - les cieux sont un auvent / une construction===
{{Quote|{{Quran|2|22}}| الذي جعل لكم الارض فراشا والسماء بناء وانزل من السماء ماء فاخرج به من الثمرات رزقا لكم فلا تجعلوا لله اندادا وانتم تعلمون
Allathee jaAAala lakumu al-arda firashan waalssamaa binaan waanzala mina alssama-i maan faakhraja bihi mina alththamarati rizqan lakum fala tajAAaloo lillahi andadan waantum taAAlamoona
Qui a fait de la terre votre couche, et des cieux votre auvent ; et a fait descendre de l'eau du ciel ; et en a fait sortir des fruits pour votre subsistance ; ne placez donc pas d'égaux à Allah alors que vous savez (la vérité).}}
Le mot traduit par "auvent" est binaa ou binaan (بِنَاء). Ce mot signifie construction, structure, édifice ou tente.<ref>بِنَاء binaa - [http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume1/00000298.pdf Lane's Lexicon] page 261</ref> Dans son tafsir pour un autre verset, {{Quran|2|29}}, Ibn Kathir utilise le même mot pour son analogie de la terre et des sept cieux comme un bâtiment à plusieurs étages.
{{quote |1=[http://m.qtafsir.com/Surah-Al-Baqara/The-Beginning-of-the-Creation Tafsir d'Ibn Kathir pour 2:29] (Voir [https://tafsir.app/ibn-katheer/2/29 ici] pour l'Arabe)|2=Ces Ayat indiquent qu'Allah a commencé la création en créant la terre, puis Il a fait du ciel sept cieux. C'est ainsi que la construction commence habituellement, avec les étages inférieurs d'abord et ensuite les étages supérieurs, comme l'ont répété les érudits du Tafsir, comme nous le saurons, si Allah le veut.}}
Un concept similaire se trouve dans la Bible (un autre parallèle coranique avec le chapitre 40 d'Isaïe est montré dans la section Q. 18:47 ci-dessus) : {{Quote|1=[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Isaiah%2040&version=NIV Isaïe 40:22]|2=Il est assis sur le trône au-dessus du cercle de la terre, et ses habitants sont comme des sauterelles. Il étend les cieux comme un auvent, et les déploie comme une tente où l'on habite.}}
==La Terre plate dans les hadiths== Tandis que la tradition islamique maintient et que les universitaires modernes contestent si les soi-disant hadiths authentiques peuvent être fidèlement retracés au prophète et à ses compagnons, tous s'accordent à dire que les hadiths, qu'ils soient authentiques ou non authentiques, représentent les croyances de diverses populations parmi les premiers musulmans. C'est-à-dire que même si un hadith est faible, sa fabrication, son existence et sa circulation témoignent du simple fait que certains premiers musulmans, même si cela n'incluait pas Muhammad et ses compagnons, croyaient au contenu de ce hadith.
Cela dit, il existe une variété de hadiths dans les collections canoniques et authentiques de hadith qui attestent explicitement et implicitement d'une Terre plate. D'innombrables hadiths faibles peuvent être comptés qui, en plus de ces hadiths authentiques, reflètent les croyances avant que les traductions de l'astronomie grecque et de la philosophie ne prennent le dessus, et confirment que les premiers musulmans croyaient en une Terre plate.<ref>Hannam, James. The Globe: How the Earth Became Round REAKTION BOOKS. 2023. ''Voir le chapitre 15 : Islam : 'La Terre étendue comme un tapis'.'' Citation à (p. 197) :
''..il est devenu évident qu'un grand nombre des propos prétendument attribués à Muhammad ont été inventés plus tard, pour gagner un argument ou prouver un point. Leur nombre a proliféré, et des incohérences flagrantes se sont infiltrées dans le canon. Les érudits musulmans étaient conscients de ce problème et ont déployé de grands efforts pour authentifier les propos en vérifiant la chaîne de transmission orale. Beaucoup ont été déclarés 'faibles' et donc traités avec scepticisme. Dès l'an 900, des chercheurs spécialisés avaient réduit les milliers de propos en six compilations canoniques qui, selon le consensus musulman, jouissent d'un haut niveau de fiabilité.''
''Les propos sont un témoignage inestimable des débats et de la réflexion des érudits musulmans dans les premières années de l'Islam. En particulier, ils reflètent l'environnement intellectuel avant que les traductions de l'astronomie grecque et de la philosophie ne prennent le dessus. À cet égard, un hadith faible, bien qu'il ne reflète pas les paroles de Muhammad lui-même, est toujours une preuve de l'opinion musulmane dans les années avant 900.''</ref>
===Sept terres empilées=== ''Article principal : [[Science and the Seven Earths]]''
Diverses narrations décrivent sept terres plates empilées (pas des couches sphériques, طوّقه signifie mettre un collier autour du cou<ref>طوق tawwaqa [http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume5/00000179.pdf Lane's Lexicon] p. 1894</ref>) : {{Quote|{{Bukhari|3|43|634}}|Narré par le père de Salim (c'est-à-dire `Abdullah) :
Le Prophète a dit : "Quiconque prend une parcelle de terre d'autrui injustement, il sera englouti sous les sept terres le Jour de la Résurrection."}}
{{Quote|{{Bukhari|3|43|632}}|Narré par Sa`id bin Zaid :
Le Messager d'Allah a dit : "Quiconque usurpe la terre de quelqu'un injustement, '''son cou sera entouré de celle-ci''' jusqu'aux sept terres (le Jour de la Résurrection)."}}
{{Quote|{{Muslim|10|3923}}|Sa'id b. Zaid a rapporté :
J'ai entendu l'Apôtre d'Allah dire : Celui qui prend une parcelle de terre injustement '''aura sept terres autour du cou''' le Jour de la Résurrection.}}
Ce hadith daif (faible) élabore ce que certains premiers musulmans (si ce n'est Muhammad) pensaient de la forme du monde :
{{Quote|{{Al Tirmidhi|47|6|44|3298}}|...Puis il dit : ‘Savez-vous ce qu'il y a sous vous ?’ Ils répondirent : ‘Allah et Son Messager savent mieux.’ Il dit : ‘En effet, c’est la terre.’ Puis il dit : ‘Savez-vous ce qu’il y a sous cela ?’ Ils répondirent : ‘Allah et Son Messager savent mieux.’ Il dit : ‘En vérité, sous elle se trouve une autre terre, entre les deux il y a une distance de cinq cents ans.’ Jusqu’à ce qu’il énumère sept terres : ‘Entre chaque deux terres, il y a une distance de cinq cents ans.’...}}
===Lieu de coucher et de lever du soleil=== Le hadith suivant est classé Sahih par Dar-us-Salam (Hafiz Zubair 'Ali Za'i) et a une chaîne de narration classée comme Sahih (authentique) par al-Albani.
{{Quote|{{Abudawud||4002|darussalam}}|Narré par Abu Dharr :
J'étais assis derrière le Messager d'Allah (ﷺ) qui montait un âne pendant que le soleil se couchait. Il demanda : "Savez-vous où cela se couche ?" Je répondis : "Allah et Son Messager savent mieux." Il dit : "Il se couche dans une source d'eau chaude (Hamiyah)." }}
Un hadith similaire, plus élaboré, dans Sahih Muslim (montré ci-dessous) décrit un cycle dans lequel Allah ordonne au soleil de se lever "de son lieu de lever" (min matli’iha مَطْلِعِهَا - ce mot apparaît également comme matli’a ash shamsi "le lieu de lever du soleil" dans {{Quran|18|90}}). Un jour, on lui dira plutôt d'aller se lever "du lieu de son coucher" (min maghribiki مِنْ مَغْرِبِكِ), il ira alors se lever "du lieu de son coucher" (min maghribiha مِنْ مَغْرِبِهَا). La dernière phrase apparaît également dans toutes les narrations plus simples de ce hadith malgré le fait qu'elle soit souvent mal traduite par "à l'ouest".<ref>Muhsin Khan est particulièrement coupable de cela dans sa traduction de Sahih Bukhari. Comparez avec min al maghribi dans {{Quran|2|258}} qui signifie "de l'ouest".</ref> Le soleil est commandé à aller dans un endroit particulier. Les mots "matli'" et "maghrib", lorsqu'ils sont juxtaposés, font référence à un "lieu de lever" et un "lieu de coucher", tandis que les mots "al mashriq" et "al maghrib", lorsqu'ils sont juxtaposés, font plus généralement référence à "l'est" et "l'ouest", bien que certaines traductions anglaises tentent d'obscurcir ce détail. L'utilisation des mots "matli’iha" et "maghribiha" en référence à des lieux spécifiques, contrairement à des directions générales, est confirmée par l'absence de l'article défini (al-) et l'utilisation des pronoms possessifs (-ha) qui font de ces termes "le matli’ du soleil" et "le maghrib du soleil" - si la narration faisait référence à "l'est" et "l'ouest" de manière générale, le hadith ne ferait pas référence à "l'est du soleil" et "l'ouest du soleil".
{{Quote|{{Muslim|1|297}}|Il est rapporté de la part d'Abu Dharr que le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) un jour dit :
'''Savez-vous où va le soleil ?''' Ils répondirent : "Allah et Son Messager savent mieux." Il (le Saint Prophète) observa : "Véritablement, il (le soleil) glisse jusqu'à atteindre son lieu de repos sous le Trône. Puis il tombe en prosternation et y demeure jusqu'à ce qu'il soit invité : '''Lève-toi et retourne au lieu d'où tu es venu,''' et il retourne et continue à émerger de son lieu de lever''' puis glisse jusqu'à atteindre son lieu de repos sous le Trône et tombe en prosternation et y reste dans cet état jusqu'à ce qu'il soit invité : Lève-toi et retourne au lieu d'où tu es venu, et il retourne et émerge de son lieu de lever et glisse (de la manière habituelle) sans que les gens ne perçoivent rien d'inhabituel jusqu'à ce qu'il atteigne son lieu de repos sous le Trône. Puis il serait dit : '''Lève-toi et sors du lieu de ton coucher,''' et il se lèvera du lieu de son coucher." Le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) dit : Savez-vous quand cela se produira ? Cela se produira au moment où la foi ne profitera pas à celui qui n'a pas cru auparavant ou n'a pas tiré de bien de sa foi.<ref>Pour l'arabe, voir [http://sunnah.com/muslim/1/306 sunnah.com] ou #159: [http://hadith.al-islam.com/Page.aspx?pageid=192&TOCID=81&BookID=25&PID=299 hadith.al-islam.com]</ref>}}
===Fins du monde=== {{Quote|{{Muslim|41|6904}}|Thauban a rapporté que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit :
'''Allah a rapproché les extrémités du monde pour moi. Et j'ai vu ses extrémités orientales et occidentales.''' Et le dominion de ma communauté atteindra ces extrémités qui ont été rapprochées de moi et on m'a accordé le trésor rouge et blanc et j'ai supplié mon Seigneur pour ma communauté afin qu'elle ne soit pas détruite par la famine, ni dominée par un ennemi qui ne fait pas partie d'entre eux pour prendre leurs vies et les détruire jusqu'aux racines, et mon Seigneur a dit : Muhammad, chaque fois que Je prends une décision, personne ne peut la changer. Je te concède pour ta communauté qu'elle ne sera pas détruite par la famine et qu'elle ne sera pas dominée par un ennemi qui ne serait pas parmi elle et qui prendrait leurs vies et les détruirait jusqu'aux racines, même si tous les peuples des différentes parties du monde se joignaient pour cela (à cette fin), mais cela viendrait de parmi eux, c'est-à-dire ta communauté, que certains tueront les autres ou emprisonneront les autres}}
{{Quote|{{Ibn Majah|25|4|25|2921}}|Il a été narré de Sahl bin Sa’d As-Sa’idi que le Messager d'Allah a dit : « Il n'y a pas (de pèlerin) qui récite la Talbiyah sans que celui qui est à sa droite et à sa gauche la récite aussi, les rochers, les arbres et les collines, jusqu'aux '''extrémités les plus éloignées de la terre dans chaque direction''', d'ici et de là. »}}
===Allah dans le dernier tiers de la nuit=== Les deux narrations suivantes faisant allusion à la prière optionnelle de Tahajjud indiquent qu'il existe un moment particulier de la nuit où Allah s'approche du ciel le plus proche et invite aux supplications. Ce concept ne pourrait avoir de sens que dans une vision du monde à terre plate, et non dans un monde sphérique où il est toujours nuit quelque part.
{{Quote|{{Muslim|4|1657}}|Abu Huraira rapporta que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit :
Allah descend chaque nuit jusqu'au ciel le plus bas '''lorsqu'un tiers de la première partie de la nuit est écoulé''' et dit : Je suis le Seigneur ; je suis le Seigneur : qui est là pour Me supplier afin que je lui réponde ? Qui est là pour Me demander afin que je lui accorde ? Qui est là pour demander pardon afin que je lui pardonne ? '''Il continue ainsi jusqu'à l'aube.'''}}
Ce hadith apparaît également dans Sahih al-Bukhari ("pour nous" n'est pas présent en arabe).
{{Quote|{{Bukhari|2|21|246}}|Narré par Abu Huraira :
Le Messager d'Allah (ﷺ) (paix et bénédictions sur lui) a dit : "'''Notre Seigneur, le Béni, le Supérieur, descend chaque nuit jusqu'au ciel le plus proche de nous lorsqu'il reste le dernier tiers de la nuit''', disant : "Y a-t-il quelqu'un pour M'invoquer, afin que je réponde à son invocation ? Y a-t-il quelqu'un pour Me demander, afin que je lui accorde sa demande ? Y a-t-il quelqu'un cherchant Mon pardon, afin que je lui pardonne ?" }}
==Terre plate dans les tafsirs== ===La source où le soleil se couche=== {{Main|Dhul-Qarnayn et le Soleil qui se couche dans une source boueuse - Partie Un|Dhul-Qarnayn et le Soleil qui se couche dans une source boueuse - Partie Deux}} Les premiers tafsirs (commentaires sur le Coran par des érudits musulmans) n'ont eu aucun problème à dire que le Coran soutient une cosmologie de la Terre plate. En fait, le tafsir le plus ancien encore attribué de manière authentique, le Tafsir de Muqātil ibn Sulaymān (mort en 767 après J.-C.), c'est-à-dire celui qui vivait plus près de l'époque de Muhammad que tout autre érudit, dit sur le verset 18:86 que cela signifie que le soleil se couche dans une source boueuse, ce qui n'est possible que sur une Terre plate (et géocentrique).
{{Quote|1=[https://www.altafsir.com/Tafasir.asp?tMadhNo=0&tTafsirNo=67&tSoraNo=18&tAyahNo=83&tDisplay=yes&UserProfile=0&LanguageId=1 Tafsir de Muqātil ibn Sulaymān sur les versets 18:83-86]|2={Jusqu'à ce qu'il atteigne le coucher du soleil, il le trouva se couchant dans une source de boue}, signifiant chaude et noire. Ibn Abbas dit : Lorsque le soleil se lève, il est plus chaud que lorsqu'il se couche.}}
Dans le tafsir d'al-Tabari (né en 224 AH / 839 CE) pour {{Quran|18|86}}, les remarques suivantes sont faites à propos de la nature de la source dans laquelle le soleil se couche. Pour une autre traduction complète en anglais de la page pertinente du tafsir d'al-Tabari, [https://theislamissue.wordpress.com/2022/03/23/tafsir-al-tabari-for-q1886/ consultez cet article]. Les mots similaires hami'ah (boueuse) et hamiyah (chaude) semblent avoir été confondus à un moment donné dans la transmission du script coranique :
{{Quote|1=[https://tafsir.app/tabari/18/86 Tafsir al-Tabari 18:86]|2=الْقَوْل فِي تَأْوِيل قَوْله تَعَالَى : حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِب الشَّمْس وَجَدَهَا تَغْرُب فِي عَيْن حَمِئَة
يَقُول تَعَالَى ذِكْره : { حَتَّى إِذَا بَلَغَ } ذُو الْقَرْنَيْنِ { مَغْرِب الشَّمْس وَجَدَهَا تَغْرُب فِي عَيْن حَمِئَة } , فَاخْتَلَفَتْ الْقُرَّاء فِي قِرَاءَة ذَلِكَ , فَقَرَأَهُ بَعْض قُرَّاء الْمَدِينَة وَالْبَصْرَة : { فِي عَيْن حَمِئَة } بِمَعْنَى : أَنَّهَا تَغْرُب فِي عَيْن مَاء ذَات حَمْأَة , وَقَرَأَتْهُ جَمَاعَة مِنْ قُرَّاء الْمَدِينَة , وَعَامَّة قُرَّاء الْكُوفَة : " فِي عَيْن حَامِيَة " يَعْنِي أَنَّهَا تَغْرُب فِي عَيْن مَاء حَارَّة . وَاخْتَلَفَ أَهْل التَّأْوِيل فِي تَأْوِيلهمْ ذَلِكَ عَلَى نَحْو اِخْتِلَاف الْقُرَّاء فِي قِرَاءَته
Le sens du verset du Tout-Puissant, "Jusqu'à ce qu'il atteigne le lieu du coucher du soleil, il le trouva se couchant dans une source d'eau boueuse", est le suivant :
Lorsque le Tout-Puissant dit : "Jusqu'à ce qu'il atteigne", Il s'adresse à Zul-Qarnayn. Concernant le verset, "le lieu du coucher du soleil, il le trouva se couchant dans une source d'eau boueuse", les gens ont différé sur la manière de prononcer ce verset. Certains des gens de Médine et de Bassora l'ont lu comme "source hami’a", ce qui signifie que le soleil se couche dans une source qui contient de la boue. Tandis qu'un groupe des gens de Médine et la majorité des gens de Koufa l'ont lu comme "source hamiya", ce qui signifie que le soleil se couche dans une source d'eau chaude. Les commentateurs ont différé sur le sens de cela en fonction de la manière dont ils ont lu le verset.}}
Il dit donc pour la lecture de Bassora du Coran :
{{Quote||بـمعنى: أنها تغرب فـي عين ماء ذات حمأة
"Signifiant : qu'il se couche dans une source d'eau boueuse."}}
Et il dit pour la lecture de Koufa du Coran :
{{Quote||يعنـي أنها تغرب فـي عين ماء حارّة
"Ce qui signifie qu'il se couche dans une source d'eau chaude."}}
Les autorités anciennes comme Ibn 'Abbas expliquent cela pour dire que le soleil se couche dans de la boue noire :
{{Quote|1=[https://tafsir.app/tabari/18/86 Tafsir al-Tabari 18:86]|2=حَدَّثَنَا مُحَمَّد بْن عَبْد الْأَعْلَى , قَالَ : ثنا مَرْوَان بْن مُعَاوِيَة , عَنْ وَرْقَاء , قَالَ : سَمِعْت سَعِيد بْن جُبَيْر , قَالَ : كَانَ اِبْن عَبَّاس يَقْرَأ هَذَا الْحَرْف { فِي عَيْن حَمِئَة }
Muhammad ibn 'Abd al-A'la rapporta et dit : Marwan ibn Mu'awiya rapporta de Warqa, il dit : J'ai entendu Sa'id ibn Jubayr dire : Ibn 'Abbas lisait ce verset "dans une source boueuse"
وَيَقُول : حَمْأَة سَوْدَاء تَغْرُب فِيهَا الشَّمْس
et il disait : le soleil se couche dans de la boue noire.
وَقَالَ آخَرُونَ : بَلْ هِيَ تَغِيب فِي عَيْن حَارَّة
D'autres disaient : il disparaît (تَغِيب) dans une source chaude.}}
Cette narration d'Ibn 'Abbas par Sa'id ibn Jubayr a une chaîne de narrateurs digne de confiance selon les érudits du hadith.<ref>[https://dorar.net/h/ec5da855d71296a764b516b57ca8e6d1 dorar.net]</ref> Abu Salih, un autre compagnon d'Ibn 'Abbas, a fait un rapport très similaire narré par une autre chaîne enregistrée par al-Farra (mort en 822 CE) dans son Ma'ani al-Qur'an concernant ce verset :
{{Quote|1=[https://al-maktaba.org/book/23634/679 al-Farra, Ma'ani al-Qur'an pour le verset 18:86]|2=حَدَّثَنَا أَبُو الْعَبَّاسِ قَالَ حَدَّثَنَا مُحَمَّدٌ قَالَ حَدَّثَنَا الْفَرَّاءُ قَالَ حَدَّثَنِي حِبَّانُ عَنِ الْكَلْبِيِّ عَنْ أَبِي صَالِحٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ (حَمِئَةٍ) قَالَ: تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ سَوْدَاءَ<BR> [...] al-Farra rapporta de Hibban, de al-Kalbi, de Abu Salih, de Ibn 'Abbas "boueuse". Il a dit : "Il se couche dans une source noire".}}
Al-Tabari (mort en 923) dans son ''Histoire des Prophètes et des Rois'' et al-Baydawi (mort en 1286) dans son tafsir mentionnent l'opinion selon laquelle le soleil a 360 sources dans lesquelles il peut se coucher. Une idée similaire se trouve dans les poèmes arabes dits "Jahili" préislamiques.
Une liste plus longue d'érudits ayant pris cela au sens littéral peut être trouvée dans ce fil reddit [https://www.reddit.com/r/CritiqueIslam/comments/12e8bh9/update_a_comprehensive_and_longer_list_of_the/?rdt=43496 sur R/CritiqueIslam], où l'on peut voir que cela ne devient "métaphorique" que lorsque les vues de la Terre ronde de Ptolémée ont été plus largement acceptées. Comme le note l'historien des sciences James Hamman, ''lorsque le mouvement de traduction a commencé à la fin du VIIIe siècle, l'étude du Coran était déjà une discipline mûre. Et puisque le Coran était le produit d'un environnement très différent de celui de Bagdad multiculturel, son image du monde ne coïncidait pas avec la cosmologie transmise par les sciences étrangères de l'astronomie indienne et grecque''.<ref>Hannam, James. ''The Globe: How the Earth Became Round'' (pp. 194-195). REAKTION BOOKS. 2023.</ref>
===Le ciel comme un dôme au-dessus de la Terre=== Al-Tabari, dans son tafsir pour {{Quran|2|22}}, inclut des narrations de certains des premiers musulmans concernant le ciel comme étant un dôme ou un plafond au-dessus de la Terre :
{{Quote|[http://quran.al-islam.com/Page.aspx?pageid=221&BookID=13&Page=1 Tafsir al-Tabari pour 2:22]<BR>Voir aussi la traduction anglaise de [https://islaambooks.files.wordpress.com/2012/05/the-commentary-on-the-quran-volume-i-tafsir-al-tabari.pdf J. Cooper] de la version abrégée du Tafsir al-Tabari]<ref>Le commentaire sur le Coran, par Abu Ja'far Muhammad b. Jarir al-Tabari ; étant une traduction abrégée de Jami' al-bayan 'an ta'wil ay al-Qur'an, avec une introduction et des notes par J. Cooper, directeurs généraux, W.F. Madelung, A. Jones. Oxford University Press, 1987. p.164</ref>|2=حَدَّثَنِي مُوسَى بْن هَارُونَ , قَالَ : حَدَّثَنَا عَمْرو بْن حَمَّاد , قَالَ : حَدَّثَنَا أَسْبَاط , عَنْ السُّدِّيّ فِي خَبَر ذَكَرَهُ , عَنْ أَبِي مَالِك , وَعَنْ أَبِي صَالِح , عَنْ ابْن عَبَّاس , وَعَنْ مُرَّة , عَنْ ابْن مَسْعُود وَعَنْ نَاس مِنْ أَصْحَاب النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : { وَالسَّمَاء بِنَاء } , فَبِنَاء السَّمَاء عَلَى الْأَرْض كَهَيْئَةِ الْقُبَّة , وَهِيَ سَقْف عَلَى الْأَرْض .وَحَدَّثَنَا بِشْر بْن مُعَاذ , قَالَ : حَدَّثَنَا يَزِيد , عَنْ سَعِيد , عَنْ قَتَادَةَ فِي قَوْل اللَّه { وَالسَّمَاء بِنَاء } قَالَ : جَعَلَ السَّمَاء سَقْفًا لَك .
Musa ibn Harun a narré et a dit qu'Amru ibn Hammad a raconté, qu'Asbath a rapporté d'al-Suddi dans le récit mentionné, d'Abu Malik, et d'Abu Salih, d'Ibn 'Abbas et de Murrah, d'Ibn Mas'ud et de certains compagnons du Prophète (paix et bénédictions sur lui) :
"... et le ciel comme un toit..." Le toit du ciel au-dessus de la Terre '''est sous la forme d'un dôme''', et c'est un toit au-dessus de la Terre. Et Bishr bin Mu'az a narré et a dit de Yazid de Sa'id de Qatada dans les paroles d'Allah "... et le ciel comme un toit..." Il dit qu'Il a fait du ciel votre toit.|[https://tafsir.app/tabari/2/22 Tafsir al-Tabari 2:22]}}
Ibn Kathir, dans son tafsir pour {{Quran|13|2}}, a d'autres narrations des sahabah et des [[Salaf al-Salih (Prédécesseurs pieux)|tabi'un (deuxième génération)]] sur ce sujet :
{{Quote|1=[http://m.qtafsir.com/Surah-Ar-Rad/Clarifying-Allahs-Perfect-Abi--- Tafsir ibn Kathir 13:2] (voir [https://tafsir.app/ibn-katheer/13/2 ici] pour l'arabe)|2=Allah a dit ensuite, (…sans piliers que vous pouvez voir.) Cela signifie qu'« il y a des piliers, mais vous ne pouvez pas les voir », selon Ibn Abbas, Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, et plusieurs autres érudits. Iyas bin Muawiyah a dit : "Le ciel est comme un dôme au-dessus de la Terre", ce qui signifie, sans piliers. Un avis similaire a été rapporté de Qatadah, et cette signification est préférable pour cette partie du verset, surtout puisque Allah a dit dans un autre verset, (Il empêche le ciel de tomber sur la Terre, sauf par Sa permission.) 22:65. Ainsi, la déclaration d'Allah, (…que vous pouvez voir), affirme qu'il n'y a pas de piliers. En fait, le ciel est élevé (au-dessus de la Terre) sans piliers, comme vous le voyez. Cette signification affirme le mieux la capacité et la puissance d'Allah.}}
===Sept Terres Plates===
Ibn Kathir rapporte que Mujahid a dit que les sept cieux et les sept Terres sont superposés les uns sur les autres. De nombreuses narrations similaires montrent que ce type de cosmologie était la compréhension standard parmi les compagnons de Muhammad.
{{Quote|1=[https://tafsir.app/ibn-katheer/2/29 Tafsir ibn Kathir 2:29]|2=فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ - قَالَ: بَعْضُهُنَّ فَوْقَ بَعْضٍ، وَسَبْعُ أَرَضِينَ، يَعْنِي بِعَضَهُنَّ تَحْتَ بَعْضٍ.<br> (Et Il les a faites sept cieux) Il [Mujahid] a dit, un [ciel] au-dessus de l'autre, et les sept terres, ce qui signifie une en dessous de l'autre.}}
===La Terre sur le dos de la Baleine Islamique=== {{Main|La Baleine Islamique}} Le tafsir d'Al-Tabari concernant {{Quran|68|1}}, qui commence mystérieusement par la lettre arabe Nun, rapporte, ainsi que de nombreux autres tafsirs classiques et narrations sahih <ref>[https://tafsir.app/68/1 Tafsirs 68:1]</ref><ref>{{Citation|title=Islam & la baleine qui porte la Terre sur son dos|url=https://www.youtube.com/watch?v=GVhsVjXJzKM&ab_channel=TheMaskedArab|publisher=The Masked Arab|publication-date=25 février 2016}}</ref><ref>{{Citation|url=https://answeringislamblog.wordpress.com/2016/10/19/muhammads-magical-mountain-one-whale-of-a-tale/|archiveurl=https://web.archive.org/web/20170701144708/https://answeringislamblog.wordpress.com/2016/10/19/muhammads-magical-mountain-one-whale-of-a-tale/|publisher=Answering Islam Blog|publication-date=19 octobre 2016|chapter=La montagne magique de Muhammad: Une histoire de baleine !}}</ref><ref>{{Citation|author=Sam Shamoun|publisher=Answering Islam|url=https://www.answering-islam.org/Shamoun/whale_nun.htm|archiveurl=https://web.archive.org/web/20201112030934/https://www.answering-islam.org/Shamoun/whale_nun.htm|chapter=Le Coran et la forme de la Terre}}</ref>, qu'une des interprétations parmi les sahabah comme Ibn 'Abbas était que le 'nun' est une baleine sur le dos de laquelle la Terre est portée (d'autres interprétations étaient que "Nun" est une encrier ou un nom d'Allah). Bien qu'il n'y ait pas eu de consensus sur l'existence de la baleine, la plausibilité et l'acceptabilité de l'idée implique une Terre plate et une cosmologie radicalement non-moderne.
=== Montagne Qaf === De même, la sourate 50 commence par la lettre arabe Qaf, que Scott Noegel et Brannon Wheeler (2010) notent que de nombreux exégètes musulmans considèrent comme faisant référence à [https://fr.wikipedia.org/wiki/Mont_Qaf Mont Qaf] ''(Q 50:1) comme une « montagne du monde », qui entoure la Terre et soutient le ciel, reliant ainsi les cieux et la Terre.''<ref>Noegel, Scott B.; Wheeler, Brannon M.. ''The A to Z of Prophets in Islam and Judaism (The A to Z Guide Series Book 176).'' 2010. pp 68 (Kindle Edition pp. 148). Voir sous la section intitulée "Cosmologie et Cosmogonie" pp. 67-68 :
''Tout comme la conception classique grecque, la Terre ou le royaume central du cosmos est imaginée comme un disque plat entouré par l'océan mondial de tous côtés. Le Coran décrit la Terre comme plate et étendue (Q 71:19), large et expansive (Q 29:56). Il existe des points sur la Terre qui servent de conduits ou de points de contact avec les royaumes inférieurs (puits, grottes, sources d'eau) et les royaumes supérieurs (montagnes, arbres, grands bâtiments). Les exégètes musulmans décrivent '''Mt. Qaf (Q 50:1)''' comme une "montagne du monde", qui entoure la Terre et soutient le ciel, reliant ainsi les cieux et la Terre.''
Voir, par exemple, le commentaire d'Al-Tabari sur le verset [https://www.altafsir.com/Tafasir.asp?tMadhNo=0&tTafsirNo=67&tSoraNo=50&tAyahNo=1&tDisplay=yes&UserProfile=0&LanguageId=1 50:1] et celui de Mutaqil Ibn Suliman sur le verset [https://www.altafsir.com/Tafasir.asp?tMadhNo=0&tTafsirNo=67&tSoraNo=50&tAyahNo=1&tDisplay=yes&UserProfile=0&LanguageId=1 50:1] et [https://www.altafsir.com/Tafasir.asp?tMadhNo=0&tTafsirNo=67&tSoraNo=18&tAyahNo=85&tDisplay=yes&UserProfile=0&LanguageId=1 18:86]</ref> Cela (une montagne qui entoure le monde) n'est bien sûr possible que sur une Terre plate. Elle a même été associée à la ville mythique de "Jabalq", supposée être située à l'extrême est ou ouest, aux bords de la Terre.<ref>Noegel, Scott B.; Wheeler, Brannon M.. ''The A to Z of Prophets in Islam and Judaism (The A to Z Guide Series Book 176)''. 2010. (pp. 271-272). Scarecrow Press. Kindle Edition.
''Le géographe arabe Yaqut décrit Qaf comme une montagne qui englobe et enferme la Terre. Elle est faite de cristal bleu ou vert, et toutes les montagnes du monde sont des tributaires de Qaf. Mt. Qaf est associé à la ville de "Jabalq", qui peut aussi être lue comme "Mt. Qaf" [Ar. Jabal-Qaf] en arabe. Cette ville est supposée être située à l'extrême est ou ouest, aux bords de la Terre. Qaf est aussi lié à la montagne sur laquelle Adam serait supposé avoir observé le ciel après son expulsion du Jardin d'Éden.''</ref> {{Quote|{{Quran|50|1}}|Qaf. Par le glorieux Coran,}}
== Perspectives classiques == La connaissance de la nature sphérique de la Terre existait, au moins, depuis près d'un millénaire avant l'émergence de [[l'Islam]] au VIIe siècle. Cependant, en raison de la distribution inégale des connaissances à travers le monde et de l'idée répandue d'une Terre plate dans les écritures islamiques, il est largement admis que Mahomet et ses [[compagnons]] étaient presque certainement ignorants de la question. En l'absence de formulations explicites et authentiques de Mahomet et de ses compagnons sur le sujet, cependant, une confiance totale est impossible et les chercheurs modernes sont laissés à inférer la cosmologie des premiers musulmans sur la base d'allusions scripturaires indirectes. De telles allusions sont nombreuses et pointent uniformément vers l'hypothèse d'une Terre plate.
Des déclarations dans les œuvres d'Ibn Taymiyyah et Ibn Hazm s'opposent à ces apparences, et sont souvent citées comme preuves<ref name="IslamQAarticle">{{Citation|publisher=Islam Question & Answer|editor=Muhammad Saalih al-Munajjid|publication-date=6 avril 2014|url=https://islamqa.info/en/answers/118698/consensus-that-the-earth-is-round|archiveurl=https://web.archive.org/web/20201112020029/https://islamqa.info/en/answers/118698/consensus-that-the-earth-is-round|chapter=Consensus that the Earth is round}}</ref> d'un consensus islamique précoce sur une Terre sphérique. Bien que la notion d'une Terre sphérique soit sans doute entrée dans le milieu islamique dans les siècles suivant [[la mort de Mahomet|la mort de Mahomet]] dans une mesure limitée, les affirmations d'un consensus précoce sur une Terre sphérique sont infondées, et tenter de l'étendre à la génération de Mahomet est complètement fantasque.
=== Al Mawardi (d. 1058) === Al-Mawardi (d. 450 / 1058 CE), dans son commentaire sur {{Quran|13|3}}, considère ce verset comme un contre-argument à ceux qui prétendent que la Terre est en forme de boule.<ref>[https://www.altafsir.com/Tafasir.asp?tMadhNo=0&tTafsirNo=12&tSoraNo=13&tAyahNo=3&tDisplay=yes&UserProfile=0&LanguageId=1 altafsir.com] - Tafsir al-Mawardi pour le verset 13:3</ref>
=== Ibn Hazm (d. 1064) === L'un des trois cités par Ibn Taymiyyah, Ibn Hazm (d. 1064) de Cordoue, affirme que bien qu'il existe des preuves solides que la Terre est ronde, les gens ordinaires et certains érudits musulmans non dirigeants peuvent penser autrement. Cependant, il maintient qu'aucun des érudits majeurs de l'Islam ne nie que la Terre est ronde.<ref name="IslamQAarticle"></ref>
Cela peut être pris comme une preuve qu'il n'était pas rare que des personnes non éduquées vivant dans les terres musulmanes au XIe siècle croient encore que la Terre était plate. Il est également clair d'après les arguments avancés par Ibn Hazm que, de son temps, les membres de la classe savante disposaient, en plus de leurs interprétations favorables à une Terre ronde des écritures, d'un raisonnement astronomique solide sur lequel fonder leur croyance en une Terre ronde. Il en va de même pour les autres partisans de l'Imam Ahmad cités par Ibn Taymiyyah (voir ci-dessous).
=== Al-Qurtubi (d. 1273) === Al-Qurtubi (d. 671 AH / 1273 CE), un autre exégète de premier plan, dans son commentaire sur {{Quran|13|3}}, considère ce verset comme un contre-argument à ceux qui prétendent que la Terre est en forme de boule.<ref>[https://www.altafsir.com/Tafasir.asp?tMadhNo=0&tTafsirNo=5&tSoraNo=13&tAyahNo=3&tDisplay=yes&UserProfile=0&LanguageId=1 altafsir.com] - Tafsir al-Qurtubi pour le verset 13:3</ref>
=== Ibn Taymiyyah (d.1328) === Dans une œuvre souvent citée<ref name="IslamQAarticle"></ref>, [[Ibn Taymiyyah]] (d. 728 AH / 1328 CE) fait référence à Abu’l-Husayn Ahmad ibn Ja‘far ibn al Munadi en disant que les érudits du deuxième niveau des compagnons de l'Imam Ahmad (d. 241 AH / 855 CE) – c'est-à-dire les premiers Hanbalis – maintenaient qu'il y avait un consensus parmi les érudits que le ciel et la Terre sont des sphères, ce consensus étant basé sur un raisonnement astronomique. Cependant, cette preuve ne permet pas de déterminer les croyances antérieures, car à partir du VIIIe siècle CE, les musulmans avaient accès aux connaissances astronomiques grecques et indiennes, qui avaient déjà appris la forme sphérique de la Terre (voir ci-dessus). Le terme 'consensus' ([[Daleel#Ijma .28.D8.A5.D8.AC.D9.85.D8.A7.D8.B9.29|ijma]]) a été utilisé de différentes manières par différents érudits, mais signifie essentiellement l'accord des érudits musulmans, ou, idéalement, aussi des [[Salaf al-Salih (Pieux Prédécesseurs)|salaf]] (les premières générations de musulmans)<ref>{{Citation|author=Hisham Muhammad Kabbani|url=http://www.sunnah.org/fiqh/ijma.htm|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200223035158/http://www.sunnah.org/fiqh/ijma.htm|publisher=As-Sunna Foundation of America|chapter=Questions on ijma' (consensus), taqlid (suivi d'une opinion qualifiée), et ikhtilaf al-fuqaha' (différences des juristes)}}</ref>. Dans ce cas, il est utilisé pour revendiquer le consensus des érudits, et non celui des salaf, et certainement pas celui de Mahomet et de ses compagnons.
Dans une autre instance<ref>Pour le chapitre complet en arabe, voir [https://ar.wikisource.org/wiki/مجموع_الفتاوى/المجلد_السادس/سئل_عن_رجلين_تنازعا_في_كيفية_السماء_والأرض Wikisource.org], et pour la traduction en anglais de la plupart des parties pertinentes, voir [http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=6&Topic=1859 Forum Salafitalk]</ref>, Ibn Taymiyyah, répondant à une question sur la forme des cieux et de la Terre, cite une nouvelle fois Abu’l-Husayn Ahmad ibn Ja‘far ibn al Munadi, Abu’l-Faraj ibn al-Jawzi (d. 597 AH / 1201 CE), et Ibn Hazm (d. 456 AH / 1064 CE) comme disant qu'il y a un consensus sur le fait que les cieux sont ronds. Dans cette instance, Ibn Taymiyyah ne mentionne pas la forme de la Terre. Il mentionne en outre que ces autorités ont fourni des preuves pour la forme des cieux à partir du Coran, de la sunnah, et des narrations des compagnons (sahabah) et de la deuxième génération.
====Preuves citées par Ibn Taymiyyah==== Ibn Taymiyyah poursuit en donnant directement ces preuves pour les formes sphériques des cieux à partir du Coran, de la sunnah, et des narrations des premiers musulmans. Ici, il soutient qu'un ciel et une Terre ronds sont soutenus par ce que les spécialistes du tafsir et de la langue ont dit au sujet de certains mots dans le Coran.
Les versets du Coran cités par Ibn Taymiyyah en soutien à la forme ronde des cieux sont {{Quran|21|33}}, {{Quran|36|40}}, {{Quran|39|5}}, et {{Quran|67|5}}. Ces preuves sont cependant indirectes et reposent sur ce qu'Ibn Taymiyyah et ceux qu'il cite estiment être implicite dans leurs extrapolations sur les nuances grammaticales des versets discutés. Le seul élément de preuve directe qu'Ibn Taymiyyah apporte des compagnons concernant la forme ronde des cieux est une narration où Ibn 'Abbas et d'autres commentent {{Quran|36|40}}, qui décrit les corps célestes [[Géocentrisme et le Coran|naviguant dans un falak]] (un cours arrondi) :
{{Quote|1=[https://tafsir.app/ibn-katheer/36/40 Ibn Kathir 36:40]; voir aussi : [https://tafsir.app/tabari/36/40 al-Tabari 36:40]|2=فِي فَلْكَة كَفَلْكَةِ الْمِغْزَل
fee falka, ka-falkati almighzal
dans un tourbillon (whorl), comme le tourbillon d'un fuseau}}
Un tourbillon ou un "whorl" était une petite roue ou un hémisphère construit autour d'un fuseau pour la fabrication des vêtements<ref>الفَلَكُ falak - [http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume6/00000228.pdf Lexique de Lane] Volume 1 page 2444. Voir aussi la [http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume6/00000227.pdf page précédente]. Lane dit que le falak était généralement imaginé comme un hémisphère céleste par les Arabes, mais aussi que les astronomes arabes appliquaient ce terme à sept sphères pour le soleil, la lune et les cinq planètes visibles, tournant autour du pôle céleste. Cela doit refléter l'influence post-corannique de Ptolémée, dont les travaux astronomiques ont été traduits pour les Arabes à partir du VIIIe siècle.</ref>. Comme le soleil et la lune semblent décrire une arc dans le ciel, même ceux qui imaginaient que la Terre était plate et les cieux un dôme (ou une sphère) imaginaient aussi un chemin pour ces deux corps célestes qui continuent sous la Terre après leur coucher afin qu'ils puissent revenir pour le cycle du jour et de la nuit suivant. Dans son commentaire sur un autre verset connexe ({{Quran|31|29}}), Ibn Kathir cite à nouveau Ibn Abbas, disant exactement cela. Le soleil court dans son falak (فَلَكهَا) dans le ciel pendant la journée, et lorsqu'il se couche, il court pendant la nuit (بِاللَّيْلِ - omis de la traduction) dans le même "falak" sous la Terre jusqu'à ce qu'il se lève de son lieu de lever (من مشرقها - traduit ci-dessous comme "à l'est").<ref>[https://tafsir.app/ibn-katheer/31/29 Tafsir Ibn Kathir 31:29]</ref>
{{Quote|1=[http://m.qtafsir.com/Surah-Luqman/The-Might-and-Power-of-Allah-A--- Tafsir Ibn Kathir 31:29]|2=Ibn Abi Hatim a enregistré qu'Ibn 'Abbas a dit : "Le soleil est comme l'eau qui coule, courant dans son cours dans le ciel pendant la journée. Lorsqu'il se couche, il voyage dans son cours sous la terre jusqu'à ce qu'il se lève à l'est." Il a dit : "Il en va de même pour la lune." Sa chaîne de narration est Sahih.}}
Ibn Taymiyyah poursuit avec un hadith enregistré dans Sunan Abu Dawud qui, contrairement au hadith sahih ci-dessus, est classé comme "da'if" ou faible (voir : {{Abu Dawud||4726|darussalam}} et dans lequel Muhammad forme un dôme avec ses doigts au-dessus de sa tête et dit ensuite que le trône d'Allah est au-dessus des cieux. Ibn Taymiyyah interprète cette narration pour signifier que le trône a une forme de dôme.
Enfin, Ibn Taymiyyah cite le hadith suivant d'al-Bukhari et, revenant à sa dépendance sur les nuances grammaticales indirectes, soutient que si la structure (le hadith fait référence à "[[Jannah (Paradis)|Jannah]]" ou le Paradis en particulier, plutôt qu'aux cieux en général) décrite ci-dessous a une partie "centrale", alors elle doit être sphérique, car seules les structures sphériques ont un tel point "central".
{{Quote|{{Bukhari|9|93|519}}|Le Prophète (ﷺ) a dit : "Quiconque croit en Allah et Son Apôtre, fait ses prières parfaitement et jeûne le mois de Ramadan, il est du devoir d'Allah de l'admettre au Paradis, qu'il émigre pour la cause d'Allah ou reste dans le pays où il est né." Ils (les compagnons du Prophète) ont dit : "Ô Messager d'Allah (ﷺ)! Ne devrions-nous pas en informer les gens ?" Il a dit : "Il y a cent degrés dans le Paradis qu'Allah a préparés pour ceux qui mènent le Jihad dans Sa cause. La distance entre chaque deux degrés est comme la distance entre le ciel et la Terre, alors si vous demandez à Allah quelque chose, demandez-Lui le Firdaus, car <b>c'est la partie la plus centrale du Paradis ["فَإِنَّهُ أَوْسَطُ الْجَنَّةِ", "أَوْسَطُ" est mieux traduit par "centrale" ou "médiane"<ref>[https://ejtaal.net/aa/#ll=3039,hw4=1262,ls=74,la=h4830,sg=h1231,ha=h880,br=h1049,pr=h168,aan=h720,mgf=h856,vi=h385,kz=h2934,mr=h796,mn=h1557,uqw=h1850,umr=h1171,ums=h987,umj=h941,ulq=h1799,uqa=h450,uqq=h429,bdw=h954,amr=h694,asb=h1077,auh=h1747,dhq=h609,mht=h973,msb=h259,tla=h98,amj=h920,ens=h1,mis=h1 Lexique de Lane]</ref>]</b> et la partie la plus haute du Paradis, et au sommet, il y a le Trône du Bienfaiteur, et de là jaillissent les rivières du Paradis."}}
Étant donné qu'Ibn Taymiyyah a cité les savants mentionnés ci-dessus, les narrations qu'il utilise pour soutenir la forme sphérique des cieux (lorsqu'on lui a demandé la forme des cieux et de la Terre) étaient probablement les meilleures disponibles. Il est raisonnable de s'attendre à des preuves plus fortes et plus claires si un consensus sur la forme ronde de la Terre (en plus de celle des cieux) remontait à Muhammad et aux compagnons.
===Ibn Kathir (d. 1373)=== Ibn Kathir dit que les cieux sont un dôme ou un toit, ou comme les étages d'un bâtiment au-dessus de la Terre, qui en est la fondation dans son tafsir pour les versets [http://m.qtafsir.com/Surah-Al-Baqara/The-Beginning-of-the-Creation 2:29], [http://m.qtafsir.com/Surah-Ar-Rad/Clarifying-Allahs-Perfect-Abi--- 13:2], [http://m.qtafsir.com/Surah-Al-Anbiya/In-everything-there-is-a-Sign---- 21:32], [http://m.qtafsir.com/Surah-Ya-Seen/Among-the-Signs-of-the-Might-a--- 36:38], et [http://m.qtafsir.com/Surah-Fussilat/Some-Details-of-the-Creation-o--- 41:9-12]. Il est également évident, comme pour ceux avant lui, qu'il était directement au courant des théories des astronomes.
{{Quote|[https://quranx.com/Tafsir/Kathir/36.37 Tafsir Ibn Kathir pour le Coran 36:38]|(sur son cours fixe pour un terme (fixé)). (Le premier avis) est que cela fait référence à son cours fixe de localisation, qui est sous le Trône, au-delà de la terre dans cette direction. Où qu'il aille, il est sous le Trône, lui et toute la création, <b>car le Trône est le toit de la création et ce n'est pas une sphère comme beaucoup d'astronomes le prétendent.</b> Plutôt, c'est un dôme soutenu par des jambes ou des piliers, porté par les anges, et il est au-dessus de l'univers, au-dessus des têtes des gens. Lorsque le soleil est à son zénith à midi, il est dans sa position la plus proche du Trône, et lorsqu'il court dans sa quatrième orbite au point opposé à son zénith, à minuit, il est dans sa position la plus éloignée ...}}
===Jalal ad-Din al-Maḥalli (d. 1460)=== Dans le Tafsir al-Jalalayn, commencé par Jalal ad-Din al-Maḥalli (d. 1460) et complété par Jalal al-Din al-Suyuti (d. 1505), une autre vision majoritaire est affirmée. Cette partie pertinente du Tafsir a été rédigée par al-Mahalli :
{{Quote|1=[http://main.altafsir.com/Tafasir.asp?tMadhNo=0&tTafsirNo=74&tSoraNo=88&tAyahNo=20&tDisplay=yes&UserProfile=0&LanguageId=2 Tafsir al-Jalalayn pour le Coran 88:20]|2=Quant à Ses mots "sutihat" 'étendue à plat', cela suggère littéralement que la terre est plate, ce qui est l'opinion de la plupart des savants de la Loi révélée et non d'une sphère comme les astronomes (ahl al-hay’a) le pensent, bien que cette dernière n'entre pas en contradiction avec l'un des piliers de la Loi.}}
Le mot "sutihat" dans {{Quran|88|20}} [[Flat Earth and the Quran#Qur.27an_88:20_-sutihat.28.22spread_out_flat.22.29|signifie "étendue à plat"]].
Voir aussi leur commentaire sur [https://quranx.com/Tafsir/Jalal/91.6 91:6], [https://quranx.com/Tafsir/Jalal/71.19 71:19], [https://quranx.com/Tafsir/Jalal/13.3 13:3], [https://quranx.com/Tafsir/Jalal/15.19 15:19], [https://quranx.com/Tafsir/Jalal/51.48 51:48], [https://quranx.com/Tafsir/Jalal/79.30 79:30], etc.
===Autres=== De nombreux autres exemples de savants exprimant une interprétation de la terre plate du Coran sont rassemblés dans [https://theislamissue.wordpress.com/2019/03/22/scholarly-consensus-of-a-round-earth/ un autre article]. On peut voir que tous les premiers mufassirūn (savants coraniques ayant rédigé des commentaires/tafsirs) (''qui peuvent être consultés directement sur [https://www.altafsir.com/ tafsir.com]'') qui ont commenté les versets pertinents ont pris le point de vue que le Coran décrivait une terre plate avec le soleil se couchant littéralement dans une source boueuse.
En ajoutant à ces listes de mufassirūn, nous pouvons presque certainement ajouter les principaux compilateurs des hadiths (Bukhari, Muslim, Abu Dawood, al-Tirmidhi, al-Nasa'i et ibn Majah), qui étaient eux-mêmes des savants extrêmement importants dans le début de l'Islam. Bien qu'ils n'aient peut-être pas eu une vision 100 % cohérente du cosmos dans chaque aspect, il est clair qu'ils adhéraient à la vision géocentrique ancienne de la terre plate (avec sept terres plates), car ils n'auraient probablement pas fait confiance ou inclus autant de déclarations dans leurs collections (comme celles mentionnées ci-dessus), s'ils avaient su ou cru qu'elles entraient en conflit direct avec la réalité ou le Coran.
Ces interprétations contrastent avec les affirmations d'un consensus savant islamique pour une terre ronde. Comme le dit le Dr Omar Anchassi : '<nowiki/>''Il est clair que la vision aristotélicienne-ptolémaïque du cosmos est restée contestée par les théologiens de toutes tendances jusqu'à la fin du cinquième/onzième siècle''<nowiki/>'<ref>''[https://www.academia.edu/93485940/Against_Ptolemy_Cosmography_in_Early_Kal%C4%81m_2022_ Against Ptolemy? Cosmography in Early Kalām (2022).]'' Omar Anchassi. ''Journal of the American Oriental Society'', ''142''(4), 851–881. <nowiki>https://doi.org/10.7817/jaos.142.4.2022.ar033</nowiki></ref> dans son article '''[https://doi.org/10.7817/jaos.142.4.2022.ar033 Against Ptolemy? Cosmography in Early Kalām]''<nowiki/>' (2022).
==Perspectives modernes et critiques de celles-ci== ===Coran 22:61 et 31:29 - fusion de la nuit et du jour=== {{Main|Geocentrism and the Quran}}{{Quote|{{Quran|22|61}}| ذلك بان الله يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل وان الله سميع بصير
Thalika bi-anna Allaha yooliju allayla fee alnnahari wayooliju alnnahara fee allayli waanna Allaha sameeAAun baseerun
Cela est dû au fait qu'Allah fusionne la nuit dans le jour, et Il fusionne le jour dans la nuit, et vraiment, c'est Allah Qui entend et voit (toutes choses).}} {{Quote|{{Quran|31|29}}| الم تر ان الله يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل وسخر الشمس والقمر كل يجري الى اجل مسمى وان الله بما تعملون خبير
Alam tara anna Allaha yooliju allayla fee alnnahari wayooliju alnnahara fee allayli wasakhkhara alshshamsa waalqamara kullun yajree ila ajalin musamman waanna Allaha bima taAAmaloona khabeerun
Ne vois-tu pas qu'Allah fusionne la nuit dans le jour et qu'Il fusionne le jour dans la nuit ; qu'Il a soumis le soleil et la lune (à Sa Loi), chacun courant son cours pour un terme fixé ; et qu'Allah est bien au courant de tout ce que vous faites ?}}Aujourd'hui, il est parfois avancé que le mot "fusion" ici signifie que la nuit change lentement et progressivement en jour et inversement. Ce phénomène, il est alors soutenu, ne peut avoir lieu que si la terre est sphérique. Si la terre était plate, il y aurait eu un changement brutal du jour à la nuit et de la nuit au jour.
Cependant, toute personne ayant cru en une terre plate, dans la mesure où elle a vu le soleil se coucher et se lever, comprenait que la transition du jour à la nuit et vice versa était graduelle et non soudaine. La principale différence entre une cosmologie de terre plate et la cosmologie moderne à cet égard est qu'une cosmologie de terre plate ne permet pas des fuseaux horaires variables sur la surface de la planète, puisque le jour est le jour pour tout le monde et la nuit est la nuit pour tous. Plusieurs autres hadiths confirment cette ignorance des heures de la journée variables, peut-être le plus célèbre étant les hadiths décrivant le jour du jugement qui commence un matin lorsque le soleil "se lève de l'ouest". Un hadith sahih dans Ibn Majah atteste que plus tard ce même jour, "à midi", la "Bête apparaîtra". Ces narrations illustrent vivement la notion scripturale d'un temps commun dans le monde entier.
{{Quote|{{Ibn Majah||5|36|4069}}|Il a été rapporté d'‘Abdullah bin ‘Amr que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit :
"Les premiers signes à apparaître seront au lever du soleil depuis l'ouest et l'apparition de la Bête auprès des gens, à midi." 'Abdullah a dit : "Celui qui apparaîtra en premier, l'autre viendra peu après." 'Abdullah a dit : "Je ne pense pas que ce sera autre chose que le soleil se levant de l'ouest."
Grade : Sahih (Darussalam)}}
====39:5 - nuit et jour enveloppés l'un dans l'autre==== {{Quote|{{Quran|39|5}}| خلق السماوات والارض بالحق يكور الليل على النهار ويكور النهار على الليل وسخر الشمس والقمر كل يجري لاجل مسمى الا هو العزيز الغفار
Khalaqa alssamawati waal-arda bialhaqqi yukawwiru allayla AAala alnnahari wayukawwiru alnnahara AAala allayli wasakhkhara alshshamsa waalqamara kullun yajree li-ajalin musamman ala huwa alAAazeezu alghaffaru
Il a créé les cieux et la terre dans la vérité. Il enveloppe la nuit sur le jour et enveloppe le jour sur la nuit et a soumis le soleil et la lune, chacun suivant son cours pour un terme spécifié. En vérité, Il est le Tout-Puissant, le Perpétuel Pardonneur.}}
Dans le verset très similaire 39:5, le mot يُكَوِّرُ yukawwiru (il enveloppe / il enroule<ref>كور kawara - [http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume7/00000165.pdf Lexique de Lane] page 2637</ref>) est utilisé. Le verbe كور a été utilisé, entre autres, pour enrouler un turban autour d'une tête. Aujourd'hui, il est parfois avancé que cette connotation d'enroulement du mot correspond à une conception sphérique de la Terre.
Bien que les mots utilisés dans 39:5 et 21:33 ne contredisent pas un modèle sphérique de la Terre, ils sont également tout à fait compatibles avec un modèle plat de la Terre. Puisque toutes les preuves positives dans les écrits islamiques démontrent que les premiers musulmans croyaient que la Terre était plate, et puisque ces deux versets ne contredisent pas cette vision du monde, l'explication la plus simple de ces versets est de les relier à {{Quran|21|33}} et {{Quran|36|40}} qui décrivent les mouvements de la nuit, du jour, du soleil et de la lune dans un "falak", maintenant traduit couramment par "orbite", mais signifiant un chemin circulaire, une sphère céleste ou, plus probablement, un hémisphère (voir [[Géocentrisme et le Coran]]). Il convient également de mentionner {{Quran|7|54}} où Allah "couvre" la nuit avec le jour (ou peut-être vice versa) et {{Quran|36|37}} où Allah retire le jour de la nuit.
Le verset 39:5 décrit spécifiquement Allah qui superpose (ou enroule) la nuit et le jour l'un sur l'autre, sans mentionner la Terre, sa forme ou sa rotation. Les critiques ajoutent que, dans tous les cas, ces deux versets sont largement irrélevants pour la question de la forme de la Terre, car il est possible d'"enrouler" et de "faire orbiter" un objet de n'importe quelle forme, qu'il soit plat ou sphérique.
Il est également important de noter que contrairement à une affirmation parfois trouvée sur des sites web islamiques en anglais, le verbe yukawwiru (يُكوِّر) dans ce verset (enrouler/enrouler autour) n'a aucun lien avec le mot moderne arabe pour "balle" (كرة).<ref>https://en.wiktionary.org/wiki/%D9%83%D8%B1%D8%A9</ref> Ni yakawwiru (du radical kaf-waw-ra) n'est lié à un radical entièrement différent (ك ر ي kaf-ra-ya) à partir duquel certains mots signifient sphérique ou sphéricité.<ref>ك ر ي kaf-ra-ya - [http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume8/00000254.pdf Lexique de Lane] Supplément, page 3000</ref>
Pour une discussion plus approfondie, voir [[Géocentrisme et le Coran#Quran_39:5|Géocentrisme et le Coran]].
===Qur'an 79:30 - ''daha'' ("étendu", dit signifier "œuf d'autruche")=== Le verset 79:30 utilise le mot دَحَىٰهَآ (dahaha), couramment traduit par ‘Il l’a étendu’ ou ‘Il l’a étiré’, pour décrire une étape de la création de la Terre. Aujourd'hui, il est parfois soutenu que ce mot signifie quelque chose du genre "il l’a rendue comme un œuf d'autruche", l'implication étant qu'un œuf d'autruche est à la fois sphérique et légèrement ovale, et donc comparable à la forme de la Terre. Une telle traduction et interprétation n'est cependant soutenue par aucun dictionnaire d'arabe classique et ne figure dans aucune traduction ou tafsir autoritaire du Coran.
{{Quote|{{Quran|79|30}}| '''Arabe :''' والارض بعد ذلك دحاها
'''Translittération :''' ''Waal-arda baAAda thalika dahaha''
'''Littéral :''' Et la Terre après cela Il l'a étendue/étirée.<ref name="ia-79-30">[http://islamawakened.org/Quran/3/default.htm#003_054 Islam Awakened - Quran 79:30]</ref>
'''Mot par mot :''' ''Waal-arda'' وَٱلْأَرْضَ (''wa'' - وَ - et; ''al'' - ٱلْ - le; ''ard'' - أَرْضَ - Terre, féminin en arabe) ''baAAda'' بَعْدَ (après) ''thalika'' ذَٰلِكَ (cela) ''dahaha'' دَحَىٰهَآ (''dahaa'' - دَحَىٰ - [il] étendit, verbe; ''ha'' - هَآ - elle ou "cela" dans la traduction anglaise, se référant à la Terre)}}Le suffixe هَا (''-ha'') pronom signifiant littéralement "elle" est également répété dans les versets environnants comme dispositif littéraire, se référant à différents actes de création qu'Allah impartit sur la Terre et "le ciel" :{{Quote|{{Quran|79|27-32}}|أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ ۚ بَنَاهَا 79:27 - Aantum ashaddu khalqan ami alssamao bana'''ha''' - Êtes-vous plus difficiles à créer ou bien le ciel qu’Il a construit ?
79:28 رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا - RafaAAa samka'''ha''' fasawwa'''ha''' - Il en a élevé la hauteur et l’a ordonnée ;
79:29 وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا - Waaghtasha layla'''ha''' waakhraja duha'''ha''' - Et Il a assombri sa nuit, et Il a fait sortir son matin.
79:30 وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَاهَا - Waalarda baAAda thalika daha'''ha''' - Et après cela, Il a étendu la terre,
79:31 أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا - Akhraja min'''ha''' maa'''ha''' wamarAAa'''ha''' - Et Il a fait sortir l’eau de celle-ci et ses pâturages,
79:32 وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا - Waaljibala arsa'''ha''' - Et Il a fermement établi les collines,}} Les traductions autoritaires du Coran ne lisent rien de l’effet d’un œuf d'autruche dans ce verset (voir : {{Quran|79|30}}) :{{quote || '''Yusuf Ali :''' Et la terre, de plus, Il l’a étendue (en une vaste étendue) ;}}
{{quote || '''Pickthal :''' Et après cela, Il étendit la terre,}} {{quote || '''Arberry :''' et la terre—après cela, Il l'a étendue,}} {{quote || '''Shakir :''' Et la terre, Il l’a étendue après cela.}}Certaines traductions moins fiables, comme celle de [[Rashad Khalifa]] et la traduction QXP notoirement modifiée et avouée comme non-littérale (en effet, la traduction QXP est mieux décrite comme un tafsir plutôt qu'une traduction du Coran, comparable dans son style au Tafsir al-Jalalayn)<ref>{{citation|title=The Qur'an As It Explains Itself|url=https://archive.org/details/qxpvi-english/page/n5/mode/2up|first=Shabbir|last=Ahmed|publisher=Lighthouse|publication-date=2003|page=12|isbn=978-0974787985|chapter=Introduction}}{{Quote||QXP est une compréhension basée sur le Tasreef du Coran qui est suffisamment facile même pour les adolescents. <b>Ce n’est pas une traduction littérale</b>.<br>
Tasreef est le processus coranique où des versets d'une partie du Coran expliquent ou fournissent une compréhension plus profonde des versets d'autres parties du Livre. En bref, cela signifie voir le Coran dans sa grande image. Ainsi, le Coran nous permet de regarder ses termes et concepts sous des angles très divers. Cela m'a aidé à expliquer chaque verset à partir du Coran lui-même.<br>
<b>Le lecteur doit s'attendre à trouver "Le Coran tel qu'il s'explique lui-même" différent des traductions et explications courantes en raison de l'utilisation du Tasreef et du dialecte Quraysh, et pour avoir rejeté les sources extrinsèques.</b>}}</ref> ont interpolé la théorie de l'œuf d'autruche dans le verset : {{quote || '''Khalifa :''' Il a rendu la Terre en forme d'œuf.}} {{quote || '''QXP :''' Et après cela, Il fit émerger la terre de la Nébuleuse Cosmique et la fit s’étendre en forme d'œuf. ('Dahaha' englobe toutes les significations rendues (21:30), (41:11)).}} ====''Daha'' dérivé de ''duhiya'' et lié à ''madaahi''==== L'argument spécifique souvent avancé aujourd'hui est que le mot ''daha'' pourrait dériver du mot ''duhiya'', qui serait dit signifier "œuf d'autruche".<ref>{{Citation|archiveurl=https://web.archive.org/web/20090621012849/http://www.quranicteachings.co.uk/earth-shape.htm|publisher=The Quranic Teachings|chapter=Quran and the Shape of the Earth}})</ref> L'idée ici est que, si ces mots dérivent de la même racine, ils portent tous les deux la même "signification" de rondeur ovale, et, puisque la Terre n'est pas parfaitement sphérique mais plutôt légèrement ovale, cette "signification" commune sert de preuve que la cosmologie coranique est essentiellement moderne. Pour étayer davantage cette affirmation, il est avancé que : un autre sens du mot ''daha'' (qui signifie "il jeta" ou "il lança", se référant particulièrement au lancement d'un ''madaahi'' dans son ''udhiyah'')<ref>{{Citation|title=Lane's Lexicon|chapter=دحا|page=863|url=http://ejtaal.net/aa/#hw4=h327,ll=900,ls=h5,la=h1332,sg=h374,ha=h210,br=h324,pr=h55,aan=h184,mgf=h295,vi=h142,kz=h683,mr=h221,mn=h389,uqw=h506,umr=h356,ums=h288,umj=h236,ulq=h695,uqa=h130,uqq=h101,bdw=h297,amr=h219,asb=h279,auh=h557,dhq=h174,mht=h275,msb=h79,tla=h48,amj=h228,ens=h1,mis=h633}}
Voir l'entrée sur la même page pour مدحاة pour la connotation et l'utilisation spécifiques du mot dans ce sens</ref>, le mot ''madaahi'' (qui fait référence à une petite pierre ou à un objet similaire en forme de "petit gâteau rond de pain")<ref name=":0">Le mot مداحي est listé sous l'entrée pour مدحاة
{{Citation|title=Lane's Lexicon|chapter=مدحاة|page=863|url=http://ejtaal.net/aa/#hw4=h328,ll=900,ls=h5,la=h1338,sg=h375,ha=h210,br=h325,pr=h55,aan=h185,mgf=h296,vi=h142,kz=h686,mr=h221,mn=h391,uqw=h509,umr=h357,ums=h289,umj=h236,ulq=h696,uqa=h130,uqq=h102,bdw=h298,amr=h220,asb=h280,auh=h558,dhq=h175,mht=h276,msb=h79,tla=h48,amj=h229,ens=h1,mis=h633}}</ref>, et ''udhiyah'' (qui fait référence à un petit trou, à peu près de la taille du ''madaahi'', dans lequel le ''madaahi'' doit être jeté dans le cadre d'un jeu)<ref name=":0" />. Tous ces termes portant une signification similaire de rondeur, il est ainsi conclu que la création de la Terre décrite dans 79:30 implique la rondeur.
Les critiques soutiennent qu'une telle lecture est dépourvue de toute base linguistique ou de précédent traditionnel et scriptural.
=====Définitions===== Presque chaque mot en arabe est formé à partir d'une racine constituée de trois lettres auxquelles des voyelles, préfixes et suffixes sont ajoutés. Par exemple, "ka-ta-ba" (écrire) est la racine des mots incluant ''kitab'' (livre), ''maktaba'' (bibliothèque), ''katib'' (auteur), et ''maktoob'' (écrit).
''Duhiya'' est dérivé de "da-ha-wa" (دحو)<ref name="LanesLexiconDaHaWa">دحو dahawa - [http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume3/00000023.pdf Lexique de Lane] page 857</ref>, tout comme le verbe ''dahaha'' (دَحَىٰهَآ) dans 79:30 (le suffixe final -ha étant un pronom signifiant "cela"). Le mot ''Duhiya'', bien qu'il soit parfois utilisé dans des contextes relatifs aux œufs d'autruche, n'est pas attesté pour signifier "œuf d'autruche" dans aucun dictionnaire. {{quote |[http://ejtaal.net/aa/#hw4=h328,ll=h900,ls=h5,la=1338,sg=h375,ha=h210,br=h325,pr=h55,aan=h185,mgf=h296,vi=h142,kz=h686,mr=h221,mn=h391,uqw=h509,umr=h357,ums=h289,umj=h236,ulq=h696,uqa=h130,uqq=h102,bdw=h298,amr=h220,asb=h280,auh=h558,dhq=h175,mht=h276,msb=h79,tla=h48,amj=h229,ens=h1,mis=h633 Lisan al-Arab الأُدْحِيُّ]| الأُدْحِيُّ و الإدْحِيُّ و الأُدْحِيَّة و الإدْحِيَّة و الأُدْحُوّة مَبِيض النعام في الرمل , وزنه أُفْعُول من ذلك , لأَن النعامة تَدْحُوه برِجْلها ثم تَبِيض فيه وليس للنعام عُشٌّ . و مَدْحَى النعام : موضع بيضها , و أُدْحِيُّها موضعها الذي تُفَرِّخ فيه.ِ<br> '''Traduction:''' Al-udhy, Al-idhy, Al-udhiyya, Al-idhiyya, Al-udhuwwa: L'endroit dans le sable où une autruche dépose son œuf. C'est parce que l'autruche étale (تَدْحُوه, tadhooh) la terre avec ses pieds, puis y dépose ses œufs, l'autruche n'ayant pas de nid.}}{{quote |[http://ejtaal.net/aa/#hw4=h328,ll=h900,ls=h5,la=1338,sg=h375,ha=h210,br=h325,pr=h55,aan=h185,mgf=h296,vi=h142,kz=h686,mr=h221,mn=h391,uqw=h509,umr=h357,ums=h289,umj=h236,ulq=h696,uqa=h130,uqq=h102,bdw=h298,amr=h220,asb=h280,auh=h558,dhq=h175,mht=h276,msb=h79,tla=h48,amj=h229,ens=h1,mis=h633 Lisan al-Arab دحا]| الدَّحْوُ البَسْطُ . دَحَا الأَرضَ يَدْحُوها دَحْواً بَسَطَها . وقال الفراء في قوله والأَرض بعد ذلك دَحاها قال : بَسَطَها ; قال شمر : وأَنشدتني أَعرابية : الحمدُ لله الذي أَطاقَا
بَنَى السماءَ فَوْقَنا طِباقَا
ثم دَحَا الأَرضَ فما أَضاقا
قال شمر : وفسرته فقالت دَحَا الأَرضَ أَوْسَعَها ; وأَنشد ابن بري لزيد بن عمرو بن نُفَيْل : دَحَاها , فلما رآها اسْتَوَتْ
على الماء , أَرْسَى عليها الجِبالا
و دَحَيْتُ الشيءَ أَدْحاهُ دَحْياً بَسَطْته , لغة dans دَحَوْتُه ; Histoire rapportée par al-Lihyani. Dans les propos d'Ali et de ses prières, ''اللهم دَاحِيَ المَدْحُوَّاتِ'' ce qui signifie celui qui étend la terre et l'élargit, c'est-à-dire celui qui l'a rendue plus vaste. Traduction : "Le fait de ''daha'' la terre : l'étendre".}}
L'entrée dans le Lisan al-Arab contient des poèmes arabes dont l'usage du mot ''daha'' sert de preuve pour la définition fournie par le dictionnaire{{quote |al-Qamoos al-Muheet دَحَا| دَحَا: الله الأرضَ (يَدْحُوهَا وَيَدْحَاهَا دَحْواً) بَسَطَتها<br> '''Traduction:''' Allah a ''daha'' la Terre : Il l'a étendue.}}
{{quote |al-Waseet دَحَا| دَحَا الشيءَ: Baisser ou élargir quelque chose. Il est dit : Allah a ''daha'' la Terre.<br> '''Traduction:''' Étendre quelque chose : c'est dire qu'Allah a étendu la Terre.}}
{{quote |1=[http://ejtaal.net/aa/#hw4=h328,ll=900,ls=h5,la=h1338,sg=h375,ha=h210,br=h325,pr=h55,aan=h185,mgf=h296,vi=h142,kz=h686,mr=h221,mn=h391,uqw=h509,umr=h357,ums=h289,umj=h236,ulq=h696,uqa=h130,uqq=h102,bdw=h298,amr=h220,asb=h280,auh=h558,dhq=h175,mht=h276,msb=h79,tla=h48,amj=h229,ens=h1,mis=h633 Lexique de Lane دحو]|2=Dahw (دحو)
    Daha (., MM_b;,, 1,) première personne. Dahouth aor, yad'hoo inf. N. dahoo '''Il a étendu ; étendu ou élargi ; ou étendu ;''' (S, Msb, K; ) une chose ; (K; ) et, lorsqu'il est dit de Dieu, la terre ; (Fr, S, Mb, 1V; ) Comme expliqué par une femme arabe du désert à Sh: (TA : ) aussi, dit d'une autruche, (S, TA,) il a élargi, et étendu, (TA,) avec son pied, ou sa jambe, l'endroit où il allait déposer ses œufs : (S, TA : ) et, dit d'un homme, il a étendu, etc., et a rendu lisse, égal ou plat. (TA dans l'art. daha)''' . . .<br> Ud'hiyy (S.K) (À l'origine od'huwa de la mesure Uf’ool à partir de dhahaithu mais dit dans le S d'être de cette mesure à partir de dhahouthu la var. dialectique dhahaithu n'étant pas mentionnée,) et et id’hiyy et Ud’hiyyath et ud’huwwath (K) '''L'endroit où sont déposés''' les œufs, (S, K,) et de l'incubation de ceux-ci, (S,) , de l'autruche, (S. K. ) '''dans le sable ; (K; ) car cet oiseau l'étend, et le rend large''', avec son pied, ou sa jambe ; car l'autruche n'a pas de (nid appelé) Ush (S: ) pl. Adahin (TA dans l'art.) et Adahee (c'est-à-dire, si ce n'est pas une erreur de transcription, Adahiyyu conformément au singulier). }}L'usage moderne des mots dérivés de la même racine que ''daha'', tel qu'on le trouve dans Hans Wehr, indique également fortement le sens original du mot. {{Quote|1=[http://ejtaal.net/aa/#hw4=328,ll=h900,ls=h5,la=h1338,sg=h375,ha=h210,br=h325,pr=h55,aan=h185,mgf=h296,vi=h142,kz=h686,mr=h221,mn=h391,uqw=h509,umr=h357,ums=h289,umj=h236,ulq=h696,uqa=h130,uqq=h102,bdw=h298,amr=h220,asb=h280,auh=h558,dhq=h175,mht=h276,msb=h79,tla=h48,amj=h229,ens=h1,mis=h633 Hans Wehr دحو]|2=(da-ha-wa) ''daha'' daha: u (dahw) étendre, aplanir, niveler, dérouler
''udhiya'' udhiya: nid d'autruche dans le sol :''midha'' midhan: pl. ''midaah'' rouleau, rouleau compresseur}}
====Dahaha utilisé pour une Terre plate dans la poésie préislamique====
Comme discuté plus en détail ci-dessus dans la section [[Islamic_Views_on_the_Shape_of_the_Earth#Qur.27an_79:30_-daha.28.22spread_out_wide.22.29| Qur'an 79:30 - daha ("étendu largement")]], un poème arabe préislamique (ou du moins très ancien) attribué à Zayd b. 'Amr utilise daḥāhā "Il l'a étendue" pour décrire très explicitement l'étalement d'une Terre plate.
{{Quote|1=Poème attribué à Zayd b. 'Amr, trouvé par exemple dans Al Muntazam d'Ibn Al Jawzi,<ref name="IbnalJawzi" /> et dans la biographie de Muhammad par Ibn Ishaq (traduite de Ibn Ishaq par Guillaume<ref name="Guillaume102" /> et translittérée par Bravmann<ref name="Bravmann" />)|2=دحاها فلما رآها استوت ... عَلَى الماء أرسى عليها الجبالا
daḥāhā falammā raʾādā istawat ʿalā l-māʾi arsā ʿalayhā l-jibālā
'''Il l'a étendue''' et quand il a vu qu'elle était installée sur les eaux, il fixa les montagnes dessus}}
====Tradition et écritures==== Les tafsirs expliquent que ce verset décrit la Terre comme étant plate. Un exemple bref de cela se trouve dans le Tafsir al-Jalalayn. Le mot traduit par "Il l'a aplatie" est une forme verbale du mot pour tapis utilisé dans {{Quran|71|19}} discuté ci-dessus, signifiant étendre, élargir, étirer. {{Quote|1=[https://www.altafsir.com/Tafasir.asp?tMadhNo=0&tTafsirNo=74&tSoraNo=79&tAyahNo=30&tDisplay=yes&UserProfile=0&LanguageId=2 Tafsir al-Jalalayn 79:30] (voir ici pour le [https://tafsir.app/jalalayn/79/30 en arabe])|2=(et après cela, Il a étendu la Terre) Il l'a rendue plate car elle avait été créée avant le ciel mais sans avoir été étendue ; }} Il n'est pas fait mention dans les écritures de la Terre ayant la forme d'un œuf d'autruche, cependant le terme "œuf d'autruche" apparaît dans un hadith dans Ibn Majah, et rien n'approchant les mots ''dahaha'' ou ''duhiya'' n'est utilisé. Au lieu de cela, un œuf d'autruche est désigné par بَيْضِ النَّعَامِ (''bayd al-ni'aam''), le premier mot (''bayd'') signifiant "œuf" et le second mot (''al-ni'aam'') signifiant "l'autruche" ; la position et les qualités grammaticales de ces deux mots rendent la phrase possessive, apportant le sens "œuf de l'autruche" ou, plus familièrement, "un œuf d'autruche". {{Quote|{{Ibn Majah||4|25|3086}}; Voir plus d'exemples [https://sunnah.com/search?q=ostrich+egg ici (avec traductions)] et [https://sunnah.one/?s=%D8%A8%D9%8A%D8%B6+%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B9%D8%A7%D9%85 ici (en arabe seulement)]| حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مُوسَى الْقَطَّانُ الْوَاسِطِيُّ، حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ مَوْهَبٍ، حَدَّثَنَا مَرْوَانُ بْنُ مُعَاوِيَةَ الْفَزَارِيُّ، حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ، حَدَّثَنَا حُسَيْنٌ الْمُعَلِّمُ، عَنْ أَبِي الْمُهَزِّمِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ـ صلى الله عليه وسلم ـ قَالَ فِي بَيْضِ النَّعَامِ يُصِيبُهُ الْمُحْرِمُ ‏ "‏ ثَمَنُهُ ‏"‏ ‏
Il a été rapporté d'Abu Hurairah que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit, concernant '''un œuf d'autruche''' (بَيْضِ النَّعَامِ) pris par un Muhrim : "Son prix (doit être payé comme pénalité)." }}
====Sphéroïdes oblongs vs sphéroïdes aplatis (forme de la Terre vs forme de l'œuf)==== [[File:oblate-prolate-ostrich.jpg|Un sphéroïde aplati (en haut à gauche), un sphéroïde oblong (en bas à gauche), et un œuf d'autruche, qui est un sphéroïde oblong, quelle que soit son orientation. Les sphères, les sphéroïdes aplatis et les sphéroïdes oblongs sont tous des formes fondamentalement différentes définies par différentes équations mathématiques.|alt=|thumb]]
En plus du désaccord entre les définitions disponibles dans les dictionnaires, traductions et tafsirs avec les définitions nécessaires pour justifier cette réinterprétation moderne, aucune des connexions tentées ("œuf d'autruche" et ''madaahi'') ne désignent ou n'impliquent précisément la forme de la Terre.
Un œuf d'autruche est un sphéroïde oblong (une forme semblable à une sphère avec des pôles pointus), comme la plupart des œufs. Cela est fondamentalement différent de la forme de la Terre, qui est un sphéroïde légèrement aplati (une forme semblable à une sphère avec des pôles aplatis). La Terre est 0,3% plus large à son équateur qu'elle ne l'est en hauteur entre ses pôles.<ref>{{Citation|title=Shape and Size of the Earth|publisher=University of Hawaii Center for Aerospace Education|publication-date=2010|author=Joseph Ciotti|url=http://aerospace.wcc.hawaii.edu/Curriculum_Voyagers/shape.html|archiveurl=https://web.archive.org/web/20191031005204/http://aerospace.wcc.hawaii.edu/Curriculum_Voyagers/shape.html}}</ref> Ce n'est pas simplement une question de perspective ou d'orientation. Un sphéroïde aplati ne peut pas devenir oblong simplement en le faisant tourner.
La forme du ''madaahi'', qu'il soit sous forme de pierre ou d'un autre objet, est dite ressembler à un "petit gâteau rond de pain" ou à une "قرصة".<ref name=":0" /> De tels gâteaux de pain sont définis comme étant "très petits", "de forme ronde et aplatie", comme le "disque apparent du soleil"<ref>{{Citation|title=Lane's Lexicon|page=2572|chapter=قرض|url=http://ejtaal.net/aa/#hw4=h898,ll=2609,ls=h8,la=h3587,sg=h848,ha=h610,br=h777,pr=h126,aan=h519,mgf=h722,vi=h296,kz=h2114,mr=h532,mn=h1107,uqw=h1300,umr=h875,ums=h734,umj=h652,ulq=h1407,uqa=h345,uqq=h305,bdw=h711,amr=h517,asb=h787,auh=h1286,dhq=h452,mht=h732,msb=h197,tla=h84,amj=h640,ens=h1,mis=h633}}</ref>, et, dans l'ensemble, beaucoup plus similaires en forme aux disques ou aux sphéroïdes extrêmement aplatis qu'à la Terre, qui est très légèrement aplatie.
===Tectonique des plaques=== Une interprétation islamique moderne des versets qui mentionnent l'étalement de la Terre est que Allah fait référence à la tectonique des plaques (anciennement connue sous le nom de théorie de la dérive des continents). Les critiques soulignent de nombreuses failles dans cette interprétation.
L'histoire tectonique est largement caractérisée par un cycle de formation et de rupture répétées des [[w:Supercontinent cycle|supercontinents]], et non par un événement unique d'"étalement de la Terre", comme cela est parfois mal interprété sur des sites web islamiques.
Les descriptions de la Terre comme un lit (20:53 et les autres versets mahdan) ou un tapis (71:19), ou l'utilisation de verbes pour l'étalement d'un tel objet (51:48) ou pour l'étirer (13:3 et d'autres versets utilisant madad), l'étalement pour la rendre large (79:30) et plate (88:20), ne ressemblent en rien au processus de la tectonique des plaques.
De plus, l'interprétation de la tectonique des plaques repose sur les verbes "étaler" dans de tels versets, les séparant artificiellement des noms qui décrivent la Terre comme quelque chose qui a été étendu (comme un lit ou un tapis). Pourtant, ces éléments font évidemment partie d'une imagerie connectée.
Il est encore notable que des versets tels que {{Quran-range|88|17|20}} supposent que les auditeurs du VIIe siècle savent à quoi il est fait référence ("Ne regardent-ils pas..."), ce qui est difficilement applicable à la tectonique des plaques. En effet, la Terre semble fondamentalement étendue et plate à un observateur scientifiquement non informé. La tradition judéo-chrétienne avec laquelle le Coran suppose fréquemment que ses auditeurs sont familiers utilise un langage similaire (voir [https://www.biblegateway.com/passage/?search=Isaiah%2042%3A5&version=NIV Ésaïe 42:5] et [https://www.biblegateway.com/passage/?search=Psalm%20136%3A6&version=NIV Psaumes 136:6]).
Peut-être plus important encore, l'étalement d'une Terre plate a du sens en tant qu'acte bénéfique de création pour l'humanité. Mais il est beaucoup moins évident de comparer le processus de la tectonique des plaques à un même type de bénéfice direct que la création des terres, des rivières et des fruits de la Terre mentionnés dans les mêmes versets. Enfin, toutes ces choses sont constamment décrites comme des événements de création utilisant des verbes au passé en arabe (pas toujours clairs dans les traductions), mais toutes sont des processus en cours jusqu'à aujourd'hui.
===La Terre est plate, mais seulement du point de vue humain=== {{Quote|{{citation| url=https://web.archive.org/web/20010427234331/http://www.binbaz.org.sa/RecDisplay.asp?f=n-04-1407-0300007.htm#| title=هل الأرض كروية أم سطحية؟| publisher=Bin Baz official website| author=Abd al-Aziz ibn Baz| trans_title=La Terre est-elle sphérique ou plate ?| date=accessed April 27th, 2001}}|'''Traduction de l'audio:''' Selon les savants, la Terre est ronde. En effet, Ibn Hazm et d'autres érudits ont déclaré qu'il existe un consensus à ce sujet parmi les gens de savoir. Cela signifie que toute la surface de la Terre est connectée ensemble, de sorte que la forme de la planète est semblable à une sphère.
Néanmoins, Allah a étendu la surface de la Terre par rapport à nous, et Il a placé sur elle des montagnes solides, les mers et la vie, comme une miséricorde pour nous. C'est pourquoi Allah dit : "Et (ne regardent-ils pas) la Terre, comment elle a été étendue plate (sutihat)." [Sûrah al-Ghâshiyah:20]
Par conséquent, '''la Terre a été rendue plate pour nous en ce qui concerne notre relation avec elle''' pour faciliter nos vies sur elle et notre confort. Le fait qu'elle soit ronde ne signifie pas que sa surface n'a pas été rendue plate pour nous. Cela est dû au fait que quelque chose qui est rond et très grand, sa surface apparaîtra très vaste ou large, donnant une apparence plate à ceux qui y sont.}}
La fatwa ci-dessus, qui comprend les déclarations des Écritures comme décrivant simplement la réalité telle qu'elle est perçue par l'œil humain non assisté, représente une autre tendance courante parmi les érudits islamiques aujourd'hui. L'exemple de la fatwa d'Ibn Baz est particulièrement pertinent car il affirmait autrefois que la Terre était plate<ref>{{Citation|author=Robert Lacey|publisher=Penguin|publication-date=2009|pages=89-90|url=https://www.google.com/books/edition/Inside_the_Kingdom/VEYsi7ZmtywC?hl=en&gbpv=0|title=Inside the Kingdom: Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia}}{{Quote||. . . peu après, le cheikh a donné une interview dans laquelle il réfléchissait sur la façon dont nous fonctionnons au quotidien sur la base de l'idée que le sol sous nos pieds est plat, bien que la science affirme, contre notre expérience physique, que le monde est sphérique. « Comme je me souviens, quand je pouvais voir », a-t-il dit, « cela semblait être plat. »<br> C'était une expression honnête du paradoxe, particulièrement émouvante venant d'un homme qui avait été aveugle pendant la majeure partie de sa vie, et cela l'a amené à la conviction qu'il n'avait pas peur de l'exprimer et pour laquelle il est devenu notoire—'''Bin Baz croyait que la Terre était plate'''. Au moins un membre senior des oulémas a réprimandé Bin Baz pour sa déclaration embarrassante, que les radicaux ont saisie pour satiriser l'établissement wahhabite en tant que « membres de la Société de la Terre plate ». Mais le cheikh est resté implacable. Si les musulmans choisissaient de croire que le monde était rond, c'était leur affaire, disait-il, et il ne se querellerait pas avec eux religieusement. Mais il était enclin à faire confiance à ce qu'il ressentait sous ses pieds plutôt qu'aux déclarations des scientifiques qu'il ne connaissait pas : il continuerait à croire que la Terre était plate jusqu'à ce qu'on lui présente des preuves convaincantes du contraire.}}</ref> et, dans une fatwa toujours hébergée sur son site web, affirme qu'il n'y a pas de preuve convaincante que le soleil soit plus grand que la Terre<ref>{{Citation|publisher=Bin Baz official website|author=Abd al-Aziz ibn Baz|title=مدى صحة قول من قال: بأن الشمس أكبر من الأرض|trans_title=How true is the saying: the sun is larger than the Earth?|url=https://binbaz.org.sa/fatwas/1770/%D9%85%D8%AF%D9%89-%D8%B5%D8%AD%D8%A9-%D9%82%D9%88%D9%84-%D9%85%D9%86-%D9%82%D8%A7%D9%84-%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D9%85%D8%B3-%D8%A7%D9%83%D8%A8%D8%B1-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B1%D8%B6|archiveurl=https://web.archive.org/web/20201214031427/https://binbaz.org.sa/fatwas/1770/%D9%85%D8%AF%D9%89-%D8%B5%D8%AD%D8%A9-%D9%82%D9%88%D9%84-%D9%85%D9%86-%D9%82%D8%A7%D9%84-%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D9%85%D8%B3-%D8%A7%D9%83%D8%A8%D8%B1-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B1%D8%B6}}{{Quote||وأما دعوى بعض الفلكيين أن الشمس أكبر من السماوات وأكبر من الأرض إلى غير هذا فهي دعوى مجردة لا نعلم صحتها ولا نعلم دليلاً عليها فهي آية عظيمة، أما القول بأنها أكبر من السماوات والأرض فهذا شيء يحتاج إلى دليل، هذه مجرد دعوى كما يقول العلماء، هذه مجرد دعاوى ليس عليها دليل واضح فيما نعلم.<br>'''Translation:''' As for the claim of some astronomers that the sun is greater than the heavens and greater than the earth to other than this, it is an abstract claim that we do not know its validity and we do not know of evidence for, it is a great sign. Just claims that do not have clear evidence for as far as we know.}}</ref>. Malgré la nature anti-moderne des opinions qu'il a un jour eues et même, dans certains cas, apparemment conservées jusqu'à sa mort en 1999, Ibn Baz a finalement révisé sa lecture littérale des versets décrivant la création et la nature de la Terre. De tels changements dans l'interprétation des Écritures sont caractéristiques d'un grand sous-ensemble d'érudits islamiques.
Cette réinterprétation moderne de la cosmologie coranique s'aligne considérablement avec la science moderne et l'historiographie dans la mesure où elle comprend que l'intention du Coran repose sur la vision du monde de la ville arabe du VIIe siècle où il est censé avoir été produit - c'est-à-dire que, pour ce que Muhammad et ses compagnons savaient et pouvaient dire, le monde était en effet plat, et c'est la même perspective supposée par le Coran. Le Coran et son premier public ne savaient pas que la Terre était sphérique et ne l'ont pas affirmé ainsi. Cette lecture du Coran bénéficie également du fait de ne pas s'appuyer sur des idées linguistiques, historiques et géométriques erronées pour forcer une lecture de la Terre ronde dans les versets. Cette vue est la plus courante parmi les musulmans instruits aujourd'hui et devrait prédominer à l'avenir.
D'autre part, les critiques, dans la lignée des érudits académiques comme ceux cités plus haut dans cet article, soutiennent que le contexte de la plupart des versets pertinents est expressément la création des cieux et de la Terre et que ce sont donc des déclarations sur la Terre dans son ensemble, même si le but principal des versets est de rappeler à l'auditoire comment Allah a ainsi rendu la Terre traversable et hospitalière pour les humains.
Si l'auteur coranique décrivait la Terre uniquement telle qu'elle est perçue d'une perspective 'humaine' ou 'locale', les critiques soulignent qu'il aurait facilement pu le dire explicitement, ou avec un contexte supplémentaire : par exemple, « regardez comment la Terre ''apparaît'' étendue comme un tapis/un lit pour que vous y viviez en toute sécurité », ou « le sol ''devant vous'' est étendu ». Et/ou ignorer les références plates, en se concentrant sur d'autres aspects de la beauté de la nature et ses bienfaits pour faire le même point, sans indiquer une vue cosmologique qui a été directement et à plusieurs reprises utilisée par les érudits islamiques dévoués tout au long de l'histoire pour argumenter contre une Terre ronde.<ref>Lire sur le débat au sein des autorités islamiques entre ceux suivant la vision cosmologique traditionnelle des versets coraniques, contre ceux incorporant la science et la philosophie grecques dans les cinq premiers siècles de l'Islam (dans lequel le débat n'a pas été réglé) dans : ''[https://www.academia.edu/93485940/Against_Ptolemy_Cosmography_in_Early_Kal%C4%81m_2022_ Against Ptolemy? Cosmography in Early Kalām (2022)].'' Omar Anchassi. ''Journal of the American Oriental Society'', ''142''(4), 851–881</ref>




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