« Le Coran et la Terre plate » : différence entre les versions

Ce verset donne l'instruction de prier en direction de la [[Ka'bah]] (le mot ''qiblah'' désignant la direction vers laquelle il faut se tourner pour prier en direction de la Ka'bah). Pris littéralement, "tourner son visage" vers la Ka'bah n'est possible que sur une Terre plate, car sur une Terre sphérique, se tourner dans n'importe quelle direction en étant situé ailleurs qu'à proximité immédiate de la Ka'bah pointera le long d'une tangente à la surface de la Terre et finalement vers l'espace extérieur, pas vers La Mecque. C'est pour cette raison que la méthode [[w:Great circle|du grand cercle]] issue de la géométrie sphérique est utilisée. Néanmoins, d'autres pratiques islamiques telles que déféquer à l'opposé de la Ka'bah et dormir face à la Ka'bah deviennent ainsi compliquées. En effet, en faisant face à la Ka'bah parfaitement, son arrière-train serait également, sur une sphère, nécessairement tourné vers la Ka'bah avec la même perfection.

 

D'autres problèmes émergent également. Les Amériques se trouvent en grande partie dans l'hémisphère de l'antipode (point directement opposé sur une sphère) de La Mecque. Les lignes du grand cercle traversant le continent divergent de l'antipode avant de commencer à converger lorsqu'elles entrent dans l'hémisphère de La Mecque, faisant en sorte que les personnes du nord et du sud des Amériques se tournent l'une vers l'autre lorsqu'elles prient, avec celles de la côte ouest de l'Amérique du Nord même tournées vers le nord au-dessus de l'Arctique. Pour beaucoup, cela semble contre-nature ou inconfortable, de sorte que parmi les musulmans américains, la méthode [[W:Rhumb line|de la ligne rhumb]] est souvent préférée (une ligne rhumb apparaît comme une ligne droite sur les cartes mondiales [[w:Mercator_projection|de projection Mercator]]). Les deux méthodes très différentes peuvent entraîner des désaccords et des critiques parmi les musulmans d'un même pays. Une autre implication difficile est qu'une personne située à l'antipode de La Mecque elle-même serait simultanément face à La Mecque et dos à La Mecque, peu importe la direction dans laquelle elle se tourne, une situation similaire à celle d'une personne tentant de prier à l'intérieur même des murs de la Ka'bah.

===Qur'an 18:47 - lorsque les montagnes seront retirées, la Terre entière sera apparente===

{{Quote|{{Quran|18|47}}| وَيَوْمَ نُسَيِّرُ ٱلْجِبَالَ وَتَرَى ٱلْأَرْضَ بَارِزَةً وَحَشَرْنَٰهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا

Et [avertis] du Jour où Nous déplacerons les montagnes et tu verras la terre mise en évidence, et Nous les rassemblerons sans en laisser aucun.}}

Cela est également en accord avec ce passage {{Quran|31|10}} et d’autres versets similaires qui disent que les montagnes ont été placées sur la terre pour l’empêcher de trembler et {{Quran-range|78|6|7}} (cité ci-dessus) dans lequel Allah a étendu la terre et a fait des montagnes des piquets.

Un langage similaire sur le retrait des montagnes laissant une plaine de niveau apparaît aussi dans la Bible : {{Quote|1=[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Isaiah%2040&version=NIV Isaiah 40:3-5]|2=Une voix crie : « Dans le désert, préparez le chemin pour le Seigneur[a] ; faites droit dans le désert une autoroute pour notre Dieu.<BR /> Chaque vallée sera élevée, chaque montagne et colline abaissée ; le terrain accidenté deviendra plat, les lieux escarpés une plaine.<BR /> Et la gloire du Seigneur sera révélée, et tout le peuple la verra ensemble. Car la bouche du Seigneur a parlé. »}}

===Qur'an 20:105-107 - lorsque les montagnes seront dispersées, la Terre sera une plaine de niveau===

{{Quote|{{Quran-range|20|105|107}}| وَيَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفًا فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا لَّا تَرَىٰ فِيهَا عِوَجًا وَلَآ أَمْتًا Wayasaloonaka AAani aljibali faqul yansifuha rabbee nasfan Fayatharuha qaAAan safsafan La tara feeha AAiwajan wala amtan

Le mot فَيَذَرُهَا Fayatharuha (« Et il la laissera ») a le suffixe féminin « ha », ce qui signifie « elle ». « Elle » fait presque certainement référence à la Terre, qui n’est pas explicitement mentionnée, et est un nom féminin. De même, le mot traduit par « Dans laquelle » est فِيهَا feeha (littéralement « en elle ») et porte aussi le suffixe féminin « elle ». Puisqu’il n’y a pas d’autres noms féminins singuliers dans ces versets et en raison du contexte fourni par {{Quran|18|47}}, il est clair que le pronom fait référence à al-ard (la Terre).

===Qur'an 69:14 - la Terre et les montagnes seront levées===

Dans un verset sur le dernier jour, le {{Quran|69|14}} déclare que la terre et les montagnes seront levées et écrasées. Le contexte montre clairement qu'il s'agit d'une déclaration concernant la Terre dans son ensemble. Une telle image est entièrement conforme à une vision du monde de la Terre plate, mais plus difficile à réconcilier avec une surface sphérique.

{{Quote|{{Quran-range|69|13|16}}|Puis, quand la Trompette sera soufflée d’un seul coup '''Et que la terre et les montagnes seront levées''' et nivelées d’un seul coup - Alors, ce Jour-là, la Résurrection aura lieu, Et le ciel se fendra [en] deux, car ce Jour-là il sera faible.}}

{{Quote|{{Quran|89|21}}|Non ! Lorsque la terre aura été nivelée - écrasée et broyée -}}

===Qur'an 17:37 - vous ne déchirerez / percerez pas la terre===

{{Quote|{{Quran|17|37}}| وَلَا تَمْشِ فِى ٱلْأَرْضِ مَرَحًا ۖ '''إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ ٱلْأَرْضَ''' وَلَن تَبْلُغَ ٱلْجِبَالَ طُولًا

Le verbe traduit par "déchirer" est kharaqa, qui signifie faire un trou dans, perforer, percer, ou traverser quelque chose, ou encore déchirer ou déchirer un tissu, et il apparaît aussi dans {{Quran|18|71}} lorsque le serviteur d'Allah fait un trou dans un bateau.<ref>kharaqa خرق [http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume2/00000363.pdf Lane's Lexicon] page 737</ref> Le verset semble impliquer que la terre a la forme principalement bidimensionnelle à laquelle ce verbe est souvent applicable, même si les humains manquent du pouvoir de le faire.

===Qur'an 26:28 - Seigneur de l'est et de l'ouest et de ce qui est entre eux=== {{Quote|{{Quran-range|26|24|28}}|[Moses] said, "'''Le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux''', si vous deviez être convaincus."<BR /> [Pharaon] dit à ceux qui l'entourent, "Ne vous entendez-vous pas ?"<BR /> [Moses] dit, "Votre Seigneur et le Seigneur de vos premiers ancêtres."<BR /> [Pharaon] dit, "En vérité, votre 'messager' qui a été envoyé à vous est fou."<BR />

===Qur'an 55:17 - Seigneur des deux est et des deux ouest===

{{Quote|{{Quran|55|17}}| رَبُّ ٱلْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ ٱلْمَغْرِبَيْنِ Rabbu almashriqayni warabbu almaghribayni (Il est) Seigneur des deux Est et Seigneur des deux Ouest}}

===Qur'an 57:21 - un jardin, sa largeur comme celle des cieux et de la terre===

{{Quote|{{Quran|57|21}}|سَابِقُوٓا۟ إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ '''وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ''' أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرُسُلِهِۦ ۚ ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُ ۚ وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ

===Qur'an 2:22 - les cieux sont un auvent / une construction===

{{Quote|{{Quran|2|22}}| الذي جعل لكم الارض فراشا والسماء بناء وانزل من السماء ماء فاخرج به من الثمرات رزقا لكم فلا تجعلوا لله اندادا وانتم تعلمون

Un concept similaire se trouve dans la Bible (un autre parallèle coranique avec le chapitre 40 d'Isaïe est montré dans la section Q. 18:47 ci-dessus) : {{Quote|1=[https://www.biblegateway.com/passage/?search=Isaiah%2040&version=NIV Isaïe 40:22]|2=Il est assis sur le trône au-dessus du cercle de la terre, et ses habitants sont comme des sauterelles. Il étend les cieux comme un auvent, et les déploie comme une tente où l'on habite.}}

==La Terre plate dans les hadiths== Tandis que la tradition islamique maintient et que les universitaires modernes contestent si les soi-disant hadiths authentiques peuvent être fidèlement retracés au prophète et à ses compagnons, tous s'accordent à dire que les hadiths, qu'ils soient authentiques ou non authentiques, représentent les croyances de diverses populations parmi les premiers musulmans. C'est-à-dire que même si un hadith est faible, sa fabrication, son existence et sa circulation témoignent du simple fait que certains premiers musulmans, même si cela n'incluait pas Muhammad et ses compagnons, croyaient au contenu de ce hadith.

===Sept terres empilées=== ''Article principal : [[Science and the Seven Earths]]''

===Lieu de coucher et de lever du soleil=== Le hadith suivant est classé Sahih par Dar-us-Salam (Hafiz Zubair 'Ali Za'i) et a une chaîne de narration classée comme Sahih (authentique) par al-Albani.

===Fins du monde=== {{Quote|{{Muslim|41|6904}}|Thauban a rapporté que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit :

===Allah dans le dernier tiers de la nuit=== Les deux narrations suivantes faisant allusion à la prière optionnelle de Tahajjud indiquent qu'il existe un moment particulier de la nuit où Allah s'approche du ciel le plus proche et invite aux supplications. Ce concept ne pourrait avoir de sens que dans une vision du monde à terre plate, et non dans un monde sphérique où il est toujours nuit quelque part.

==Terre plate dans les tafsirs== ===La source où le soleil se couche=== {{Main|Dhul-Qarnayn et le Soleil qui se couche dans une source boueuse - Partie Un|Dhul-Qarnayn et le Soleil qui se couche dans une source boueuse - Partie Deux}} Les premiers tafsirs (commentaires sur le Coran par des érudits musulmans) n'ont eu aucun problème à dire que le Coran soutient une cosmologie de la Terre plate. En fait, le tafsir le plus ancien encore attribué de manière authentique, le Tafsir de Muqātil ibn Sulaymān (mort en 767 après J.-C.), c'est-à-dire celui qui vivait plus près de l'époque de Muhammad que tout autre érudit, dit sur le verset 18:86 que cela signifie que le soleil se couche dans une source boueuse, ce qui n'est possible que sur une Terre plate (et géocentrique).

Dans le tafsir d'al-Tabari (né en 224 AH / 839 CE) pour {{Quran|18|86}}, les remarques suivantes sont faites à propos de la nature de la source dans laquelle le soleil se couche. Pour une autre traduction complète en anglais de la page pertinente du tafsir d'al-Tabari, [https://theislamissue.wordpress.com/2022/03/23/tafsir-al-tabari-for-q1886/ consultez cet article]. Les mots similaires hami'ah (boueuse) et hamiyah (chaude) semblent avoir été confondus à un moment donné dans la transmission du script coranique :

===Le ciel comme un dôme au-dessus de la Terre=== Al-Tabari, dans son tafsir pour {{Quran|2|22}}, inclut des narrations de certains des premiers musulmans concernant le ciel comme étant un dôme ou un plafond au-dessus de la Terre :

{{Main|La Baleine Islamique}} Le tafsir d'Al-Tabari concernant {{Quran|68|1}}, qui commence mystérieusement par la lettre arabe Nun, rapporte, ainsi que de nombreux autres tafsirs classiques et narrations sahih <ref>[https://tafsir.app/68/1 Tafsirs 68:1]</ref><ref>{{Citation|title=Islam & la baleine qui porte la Terre sur son dos|url=https://www.youtube.com/watch?v=GVhsVjXJzKM&ab_channel=TheMaskedArab|publisher=The Masked Arab|publication-date=25 février 2016}}</ref><ref>{{Citation|url=https://answeringislamblog.wordpress.com/2016/10/19/muhammads-magical-mountain-one-whale-of-a-tale/|archiveurl=https://web.archive.org/web/20170701144708/https://answeringislamblog.wordpress.com/2016/10/19/muhammads-magical-mountain-one-whale-of-a-tale/|publisher=Answering Islam Blog|publication-date=19 octobre 2016|chapter=La montagne magique de Muhammad: Une histoire de baleine !}}</ref><ref>{{Citation|author=Sam Shamoun|publisher=Answering Islam|url=https://www.answering-islam.org/Shamoun/whale_nun.htm|archiveurl=https://web.archive.org/web/20201112030934/https://www.answering-islam.org/Shamoun/whale_nun.htm|chapter=Le Coran et la forme de la Terre}}</ref>, qu'une des interprétations parmi les sahabah comme Ibn 'Abbas était que le 'nun' est une baleine sur le dos de laquelle la Terre est portée (d'autres interprétations étaient que "Nun" est une encrier ou un nom d'Allah). Bien qu'il n'y ait pas eu de consensus sur l'existence de la baleine, la plausibilité et l'acceptabilité de l'idée implique une Terre plate et une cosmologie radicalement non-moderne.

''Le géographe arabe Yaqut décrit Qaf comme une montagne qui englobe et enferme la Terre. Elle est faite de cristal bleu ou vert, et toutes les montagnes du monde sont des tributaires de Qaf. Mt. Qaf est associé à la ville de "Jabalq", qui peut aussi être lue comme "Mt. Qaf" [Ar. Jabal-Qaf] en arabe. Cette ville est supposée être située à l'extrême est ou ouest, aux bords de la Terre. Qaf est aussi lié à la montagne sur laquelle Adam serait supposé avoir observé le ciel après son expulsion du Jardin d'Éden.''</ref> {{Quote|{{Quran|50|1}}|Qaf. Par le glorieux Coran,}}

La connaissance de la nature sphérique de la Terre existait, au moins, depuis près d'un millénaire avant l'émergence de [[l'Islam]] au VIIe siècle. Cependant, en raison de la distribution inégale des connaissances à travers le monde et de l'idée répandue d'une Terre plate dans les écritures islamiques, il est largement admis que Mahomet et ses [[compagnons]] étaient presque certainement ignorants de la question. En l'absence de formulations explicites et authentiques de Mahomet et de ses compagnons sur le sujet, cependant, une confiance totale est impossible et les chercheurs modernes sont laissés à inférer la cosmologie des premiers musulmans sur la base d'allusions scripturaires indirectes. De telles allusions sont nombreuses et pointent uniformément vers l'hypothèse d'une Terre plate.

Des déclarations dans les œuvres d'Ibn Taymiyyah et Ibn Hazm s'opposent à ces apparences, et sont souvent citées comme preuves<ref name="IslamQAarticle">{{Citation|publisher=Islam Question & Answer|editor=Muhammad Saalih al-Munajjid|publication-date=6 avril 2014|url=https://islamqa.info/en/answers/118698/consensus-that-the-earth-is-round|archiveurl=https://web.archive.org/web/20201112020029/https://islamqa.info/en/answers/118698/consensus-that-the-earth-is-round|chapter=Consensus that the Earth is round}}</ref> d'un consensus islamique précoce sur une Terre sphérique. Bien que la notion d'une Terre sphérique soit sans doute entrée dans le milieu islamique dans les siècles suivant [[la mort de Mahomet|la mort de Mahomet]] dans une mesure limitée, les affirmations d'un consensus précoce sur une Terre sphérique sont infondées, et tenter de l'étendre à la génération de Mahomet est complètement fantasque.

Al-Mawardi (d. 450 / 1058 CE), dans son commentaire sur {{Quran|13|3}}, considère ce verset comme un contre-argument à ceux qui prétendent que la Terre est en forme de boule.<ref>[https://www.altafsir.com/Tafasir.asp?tMadhNo=0&tTafsirNo=12&tSoraNo=13&tAyahNo=3&tDisplay=yes&UserProfile=0&LanguageId=1 altafsir.com] - Tafsir al-Mawardi pour le verset 13:3</ref>

Al-Qurtubi (d. 671 AH / 1273 CE), un autre exégète de premier plan, dans son commentaire sur {{Quran|13|3}}, considère ce verset comme un contre-argument à ceux qui prétendent que la Terre est en forme de boule.<ref>[https://www.altafsir.com/Tafasir.asp?tMadhNo=0&tTafsirNo=5&tSoraNo=13&tAyahNo=3&tDisplay=yes&UserProfile=0&LanguageId=1 altafsir.com] - Tafsir al-Qurtubi pour le verset 13:3</ref>

Dans une œuvre souvent citée<ref name="IslamQAarticle"></ref>, [[Ibn Taymiyyah]] (d. 728 AH / 1328 CE) fait référence à Abu’l-Husayn Ahmad ibn Ja‘far ibn al Munadi en disant que les érudits du deuxième niveau des compagnons de l'Imam Ahmad (d. 241 AH / 855 CE) – c'est-à-dire les premiers Hanbalis – maintenaient qu'il y avait un consensus parmi les érudits que le ciel et la Terre sont des sphères, ce consensus étant basé sur un raisonnement astronomique. Cependant, cette preuve ne permet pas de déterminer les croyances antérieures, car à partir du VIIIe siècle CE, les musulmans avaient accès aux connaissances astronomiques grecques et indiennes, qui avaient déjà appris la forme sphérique de la Terre (voir ci-dessus). Le terme 'consensus' ([[Daleel#Ijma .28.D8.A5.D8.AC.D9.85.D8.A7.D8.B9.29|ijma]]) a été utilisé de différentes manières par différents érudits, mais signifie essentiellement l'accord des érudits musulmans, ou, idéalement, aussi des [[Salaf al-Salih (Pieux Prédécesseurs)|salaf]] (les premières générations de musulmans)<ref>{{Citation|author=Hisham Muhammad Kabbani|url=http://www.sunnah.org/fiqh/ijma.htm|archiveurl=https://web.archive.org/web/20200223035158/http://www.sunnah.org/fiqh/ijma.htm|publisher=As-Sunna Foundation of America|chapter=Questions on ijma' (consensus), taqlid (suivi d'une opinion qualifiée), et ikhtilaf al-fuqaha' (différences des juristes)}}</ref>. Dans ce cas, il est utilisé pour revendiquer le consensus des érudits, et non celui des salaf, et certainement pas celui de Mahomet et de ses compagnons.

Les versets du Coran cités par Ibn Taymiyyah en soutien à la forme ronde des cieux sont {{Quran|21|33}}, {{Quran|36|40}}, {{Quran|39|5}}, et {{Quran|67|5}}. Ces preuves sont cependant indirectes et reposent sur ce qu'Ibn Taymiyyah et ceux qu'il cite estiment être implicite dans leurs extrapolations sur les nuances grammaticales des versets discutés. Le seul élément de preuve directe qu'Ibn Taymiyyah apporte des compagnons concernant la forme ronde des cieux est une narration où Ibn 'Abbas et d'autres commentent {{Quran|36|40}}, qui décrit les corps célestes [[Géocentrisme et le Coran|naviguant dans un falak]] (un cours arrondi) :

Ibn Taymiyyah poursuit avec un hadith enregistré dans Sunan Abu Dawud qui, contrairement au hadith sahih ci-dessus, est classé comme "da'if" ou faible (voir : {{Abu Dawud||4726|darussalam}} et dans lequel Muhammad forme un dôme avec ses doigts au-dessus de sa tête et dit ensuite que le trône d'Allah est au-dessus des cieux. Ibn Taymiyyah interprète cette narration pour signifier que le trône a une forme de dôme.

Enfin, Ibn Taymiyyah cite le hadith suivant d'al-Bukhari et, revenant à sa dépendance sur les nuances grammaticales indirectes, soutient que si la structure (le hadith fait référence à "[[Jannah (Paradis)|Jannah]]" ou le Paradis en particulier, plutôt qu'aux cieux en général) décrite ci-dessous a une partie "centrale", alors elle doit être sphérique, car seules les structures sphériques ont un tel point "central".

Le mot "sutihat" dans {{Quran|88|20}} [[Flat Earth and the Quran#Qur.27an_88:20_-sutihat.28.22spread_out_flat.22.29|signifie "étendue à plat"]].

{{Main|Geocentrism and the Quran}}{{Quote|{{Quran|22|61}}| ذلك بان الله يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل وان الله سميع بصير

Cela est dû au fait qu'Allah fusionne la nuit dans le jour, et Il fusionne le jour dans la nuit, et vraiment, c'est Allah Qui entend et voit (toutes choses).}} {{Quote|{{Quran|31|29}}| الم تر ان الله يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل وسخر الشمس والقمر كل يجري الى اجل مسمى وان الله بما تعملون خبير

{{Quote|{{Quran|39|5}}| خلق السماوات والارض بالحق يكور الليل على النهار ويكور النهار على الليل وسخر الشمس والقمر كل يجري لاجل مسمى الا هو العزيز الغفار

Il a créé les cieux et la terre dans la vérité. Il enveloppe la nuit sur le jour et enveloppe le jour sur la nuit et a soumis le soleil et la lune, chacun suivant son cours pour un terme spécifié. En vérité, Il est le Tout-Puissant, le Perpétuel Pardonneur.}}

Bien que les mots utilisés dans 39:5 et 21:33 ne contredisent pas un modèle sphérique de la Terre, ils sont également tout à fait compatibles avec un modèle plat de la Terre. Puisque toutes les preuves positives dans les écrits islamiques démontrent que les premiers musulmans croyaient que la Terre était plate, et puisque ces deux versets ne contredisent pas cette vision du monde, l'explication la plus simple de ces versets est de les relier à {{Quran|21|33}} et {{Quran|36|40}} qui décrivent les mouvements de la nuit, du jour, du soleil et de la lune dans un "falak", maintenant traduit couramment par "orbite", mais signifiant un chemin circulaire, une sphère céleste ou, plus probablement, un hémisphère (voir [[Géocentrisme et le Coran]]). Il convient également de mentionner {{Quran|7|54}} où Allah "couvre" la nuit avec le jour (ou peut-être vice versa) et {{Quran|36|37}} où Allah retire le jour de la nuit.

Pour une discussion plus approfondie, voir [[Géocentrisme et le Coran#Quran_39:5|Géocentrisme et le Coran]].

{{Quote|{{Quran|79|30}}| '''Arabe :''' والارض بعد ذلك دحاها

'''Littéral :''' Et la Terre après cela Il l'a étendue/étirée.<ref name="ia-79-30">[http://islamawakened.org/Quran/3/default.htm#003_054 Islam Awakened - Quran 79:30]</ref>

'''Mot par mot :''' ''Waal-arda'' وَٱلْأَرْضَ (''wa'' - وَ - et; ''al'' - ٱلْ - le; ''ard'' - أَرْضَ - Terre, féminin en arabe) ''baAAda'' بَعْدَ (après) ''thalika'' ذَٰلِكَ (cela) ''dahaha'' دَحَىٰهَآ (''dahaa'' - دَحَىٰ - [il] étendit, verbe; ''ha'' - هَآ - elle ou "cela" dans la traduction anglaise, se référant à la Terre)}}Le suffixe هَا (''-ha'') pronom signifiant littéralement "elle" est également répété dans les versets environnants comme dispositif littéraire, se référant à différents actes de création qu'Allah impartit sur la Terre et "le ciel" :{{Quote|{{Quran|79|27-32}}|أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ ۚ بَنَاهَا 79:27 - Aantum ashaddu khalqan ami alssamao bana'''ha''' - Êtes-vous plus difficiles à créer ou bien le ciel qu’Il a construit ?

79:32 وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا - Waaljibala arsa'''ha''' - Et Il a fermement établi les collines,}} Les traductions autoritaires du Coran ne lisent rien de l’effet d’un œuf d'autruche dans ce verset (voir : {{Quran|79|30}}) :{{quote || '''Yusuf Ali :''' Et la terre, de plus, Il l’a étendue (en une vaste étendue) ;}}

{{quote || '''Pickthal :''' Et après cela, Il étendit la terre,}} {{quote || '''Arberry :''' et la terre—après cela, Il l'a étendue,}} {{quote || '''Shakir :''' Et la terre, Il l’a étendue après cela.}}Certaines traductions moins fiables, comme celle de [[Rashad Khalifa]] et la traduction QXP notoirement modifiée et avouée comme non-littérale (en effet, la traduction QXP est mieux décrite comme un tafsir plutôt qu'une traduction du Coran, comparable dans son style au Tafsir al-Jalalayn)<ref>{{citation|title=The Qur'an As It Explains Itself|url=https://archive.org/details/qxpvi-english/page/n5/mode/2up|first=Shabbir|last=Ahmed|publisher=Lighthouse|publication-date=2003|page=12|isbn=978-0974787985|chapter=Introduction}}{{Quote||QXP est une compréhension basée sur le Tasreef du Coran qui est suffisamment facile même pour les adolescents. <b>Ce n’est pas une traduction littérale</b>.<br>

<b>Le lecteur doit s'attendre à trouver "Le Coran tel qu'il s'explique lui-même" différent des traductions et explications courantes en raison de l'utilisation du Tasreef et du dialecte Quraysh, et pour avoir rejeté les sources extrinsèques.</b>}}</ref> ont interpolé la théorie de l'œuf d'autruche dans le verset : {{quote || '''Khalifa :''' Il a rendu la Terre en forme d'œuf.}} {{quote || '''QXP :''' Et après cela, Il fit émerger la terre de la Nébuleuse Cosmique et la fit s’étendre en forme d'œuf. ('Dahaha' englobe toutes les significations rendues (21:30), (41:11)).}} ====''Daha'' dérivé de ''duhiya'' et lié à ''madaahi''==== L'argument spécifique souvent avancé aujourd'hui est que le mot ''daha'' pourrait dériver du mot ''duhiya'', qui serait dit signifier "œuf d'autruche".<ref>{{Citation|archiveurl=https://web.archive.org/web/20090621012849/http://www.quranicteachings.co.uk/earth-shape.htm|publisher=The Quranic Teachings|chapter=Quran and the Shape of the Earth}})</ref> L'idée ici est que, si ces mots dérivent de la même racine, ils portent tous les deux la même "signification" de rondeur ovale, et, puisque la Terre n'est pas parfaitement sphérique mais plutôt légèrement ovale, cette "signification" commune sert de preuve que la cosmologie coranique est essentiellement moderne. Pour étayer davantage cette affirmation, il est avancé que : un autre sens du mot ''daha'' (qui signifie "il jeta" ou "il lança", se référant particulièrement au lancement d'un ''madaahi'' dans son ''udhiyah'')<ref>{{Citation|title=Lane's Lexicon|chapter=دحا|page=863|url=http://ejtaal.net/aa/#hw4=h327,ll=900,ls=h5,la=h1332,sg=h374,ha=h210,br=h324,pr=h55,aan=h184,mgf=h295,vi=h142,kz=h683,mr=h221,mn=h389,uqw=h506,umr=h356,ums=h288,umj=h236,ulq=h695,uqa=h130,uqq=h101,bdw=h297,amr=h219,asb=h279,auh=h557,dhq=h174,mht=h275,msb=h79,tla=h48,amj=h228,ens=h1,mis=h633}}

''Duhiya'' est dérivé de "da-ha-wa" (دحو)<ref name="LanesLexiconDaHaWa">دحو dahawa - [http://www.studyquran.org/LaneLexicon/Volume3/00000023.pdf Lexique de Lane] page 857</ref>, tout comme le verbe ''dahaha'' (دَحَىٰهَآ) dans 79:30 (le suffixe final -ha étant un pronom signifiant "cela"). Le mot ''Duhiya'', bien qu'il soit parfois utilisé dans des contextes relatifs aux œufs d'autruche, n'est pas attesté pour signifier "œuf d'autruche" dans aucun dictionnaire. {{quote |[http://ejtaal.net/aa/#hw4=h328,ll=h900,ls=h5,la=1338,sg=h375,ha=h210,br=h325,pr=h55,aan=h185,mgf=h296,vi=h142,kz=h686,mr=h221,mn=h391,uqw=h509,umr=h357,ums=h289,umj=h236,ulq=h696,uqa=h130,uqq=h102,bdw=h298,amr=h220,asb=h280,auh=h558,dhq=h175,mht=h276,msb=h79,tla=h48,amj=h229,ens=h1,mis=h633 Lisan al-Arab الأُدْحِيُّ]| الأُدْحِيُّ و الإدْحِيُّ و الأُدْحِيَّة و الإدْحِيَّة و الأُدْحُوّة مَبِيض النعام في الرمل , وزنه أُفْعُول من ذلك , لأَن النعامة تَدْحُوه برِجْلها ثم تَبِيض فيه وليس للنعام عُشٌّ . و مَدْحَى النعام : موضع بيضها , و أُدْحِيُّها موضعها الذي تُفَرِّخ فيه.ِ<br> '''Traduction:''' Al-udhy, Al-idhy, Al-udhiyya, Al-idhiyya, Al-udhuwwa: L'endroit dans le sable où une autruche dépose son œuf. C'est parce que l'autruche étale (تَدْحُوه, tadhooh) la terre avec ses pieds, puis y dépose ses œufs, l'autruche n'ayant pas de nid.}}{{quote |[http://ejtaal.net/aa/#hw4=h328,ll=h900,ls=h5,la=1338,sg=h375,ha=h210,br=h325,pr=h55,aan=h185,mgf=h296,vi=h142,kz=h686,mr=h221,mn=h391,uqw=h509,umr=h357,ums=h289,umj=h236,ulq=h696,uqa=h130,uqq=h102,bdw=h298,amr=h220,asb=h280,auh=h558,dhq=h175,mht=h276,msb=h79,tla=h48,amj=h229,ens=h1,mis=h633 Lisan al-Arab دحا]| الدَّحْوُ البَسْطُ . دَحَا الأَرضَ يَدْحُوها دَحْواً بَسَطَها . وقال الفراء في قوله والأَرض بعد ذلك دَحاها قال : بَسَطَها ; قال شمر : وأَنشدتني أَعرابية : الحمدُ لله الذي أَطاقَا

L'entrée dans le Lisan al-Arab contient des poèmes arabes dont l'usage du mot ''daha'' sert de preuve pour la définition fournie par le dictionnaire{{quote |al-Qamoos al-Muheet دَحَا| دَحَا: الله الأرضَ (يَدْحُوهَا وَيَدْحَاهَا دَحْواً) بَسَطَتها<br> '''Traduction:''' Allah a ''daha'' la Terre : Il l'a étendue.}}

Comme discuté plus en détail ci-dessus dans la section [[Islamic_Views_on_the_Shape_of_the_Earth#Qur.27an_79:30_-daha.28.22spread_out_wide.22.29| Qur'an 79:30 - daha ("étendu largement")]], un poème arabe préislamique (ou du moins très ancien) attribué à Zayd b. 'Amr utilise daḥāhā "Il l'a étendue" pour décrire très explicitement l'étalement d'une Terre plate.

L'histoire tectonique est largement caractérisée par un cycle de formation et de rupture répétées des [[w:Supercontinent cycle|supercontinents]], et non par un événement unique d'"étalement de la Terre", comme cela est parfois mal interprété sur des sites web islamiques.

Il est encore notable que des versets tels que {{Quran-range|88|17|20}} supposent que les auditeurs du VIIe siècle savent à quoi il est fait référence ("Ne regardent-ils pas..."), ce qui est difficilement applicable à la tectonique des plaques. En effet, la Terre semble fondamentalement étendue et plate à un observateur scientifiquement non informé. La tradition judéo-chrétienne avec laquelle le Coran suppose fréquemment que ses auditeurs sont familiers utilise un langage similaire (voir [https://www.biblegateway.com/passage/?search=Isaiah%2042%3A5&version=NIV Ésaïe 42:5] et [https://www.biblegateway.com/passage/?search=Psalm%20136%3A6&version=NIV Psaumes 136:6]).