« Le Coran et la Terre plate » : différence entre les versions

Les écritures islamiques impliquent, adhèrent à et décrivent une cosmographie de la Terre plate (arrangée dans un système géocentrique) qui conçoit la Terre comme existant sous la forme d'un grand plan ou disque. Alors que la connaissance de la forme sphérique de la Terre existait d’une manière plus ou moins développée depuis au moins les Grecs classiques (IVᵉ siècle avant J.-C.), cette connaissance est entrée de manière marquante dans le milieu islamique au IXᵉ siècle après J.-C., lorsque de nombreux textes grecs ont été traduits en arabe pour la première fois sous le patronage du califat abbasside.

Aujourd'hui, certains érudits islamiques affirment que les écritures islamiques et leurs premiers destinataires étaient pleinement conscients de la forme sphérique de la Terre et que cela était également une opinion consensuelle des premiers savants. Cependant, aucune preuve ne vient étayer ces affirmations, malgré les déclarations souvent citées des travaux d'Ibn Taymiyyah et Ibn Hazm (voir ci-dessous). Les critiques notent que les descriptions claires et les suppositions faites dans le Coran, les hadiths, les tafsirs et les écrits des premiers érudits islamiques démontrent que Muhammad et ses compagnons ne savaient pas que la Terre était sphérique, mais la considéraient en fait comme plate et en forme de disque, et c'est dans ce cadre que le Coran fonctionne.

L'idée ultérieure selon laquelle les écritures islamiques elles-mêmes indiquaient une Terre sphérique relève d’un acte de réinterprétation créative. De même, les tentatives d’expliquer les versets coraniques sur la Terre uniquement en termes de platitude locale à l’échelle humaine sont souvent contestées par les critiques utilisant des arguments contextuels.

Connaissance astronomique grecque

L’Almageste de Ptolémée, écrit au milieu du IIᵉ siècle après J.-C., a été traduit en arabe au IXᵉ siècle après J.-C., après que le Coran a été complété et standardisé. Ptolémée a consigné dans le livre cinq de l’Almageste la découverte d’Hipparque, et avant lui d’Aristarque, selon laquelle le Soleil est beaucoup plus grand que la Terre et bien plus éloigné que la Lune, ainsi que la vision aristotélicienne selon laquelle la Terre est sphérique et que les cieux sont constitués de sphères célestes.^[2] Les travaux indiens et sassanides en astronomie mathématique pour calculer les mouvements apparents du Soleil, des étoiles et des planètes ont été traduits en arabe à partir du VIIIᵉ siècle après J.-C.^[3]

Kevin Van Bladel, professeur de langues et civilisations du Proche-Orient à l’Université de Yale^[4], écrit :

Plus tôt dans le même article, Van Bladel décrit comment les théologiens chrétiens de la région de Syrie au VIᵉ siècle après J.-C. partageaient l’opinion que la Terre était plate et que le ciel, ou la série de cieux, était semblable à un dôme ou une tente au-dessus de la Terre, sur la base de leur lecture des écritures hébraïques et du Nouveau Testament. Cette vision rivalisait avec celle des théologiens d’Alexandrie qui soutenaient la vision aristotélicienne-ptolémaïque d’une Terre sphérique entourée de sphères célestes en rotation.^[5] Il résume ainsi :

David A. King, professeur d'histoire des sciences à l'Université Johann Wolfgang Goethe, écrit :

Michael Hoskin et Owen Gingerich, professeur émérite d'astronomie et d'histoire des sciences à l'Université Harvard^[6], écrivent :

Ahmed Dallal, président de l'Université américaine du Caire, écrit à propos de l'avancée des connaissances astronomiques scientifiques à travers le califat naissant :^[7]

Mohammad Ali Tabatabaʾi et Saida Mirsadri de l'Université de Téhéran notent, dans leur article sur la cosmographie coranique, que le Coran « considère comme acquis » la planéité de la Terre, un motif commun parmi les peuples scientifiquement naïfs de l’époque, et qu’il « ne contient pas même une seule allusion à une Terre sphérique ».^[8] Ils notent aussi que le poète préislamique Umayya ibn Abī al‐Ṣalt (mort en 5 / 626) décrivait la Terre comme un tapis (bisāṭan, comme dans Quran 71:19) et la comparait aux cieux élevés.

Damien Janos, dans un autre article sur la cosmographie coranique, note également que, bien que la forme exacte de ses limites ne soit pas décrite, « ce qui est clair, c’est que le Coran et la tradition musulmane primitive ne soutiennent pas la conception d’une Terre sphérique et d’un univers sphérique. Cette vision s’imposa plus tard dans les cercles érudits de la société musulmane en raison de l’infiltration de l’astronomie ptolémaïque ».^[9]

Références directes à une Terre plate dans le Coran

Le Coran décrit fréquemment, en termes explicites, la création de "al-ard", qui peut être traduit par "Terre" ou "terre" (au sens de terrain), comme une structure plate. L'utilisation de métaphores et de mots associés à des objets plats (tels que les lits et les tapis) est particulièrement courante lorsque le contexte du verset montre clairement que le mot "al-ard" est employé pour décrire la création de la Terre au début des temps en parallèle avec la création des "cieux" (plutôt que dans le sens plus limité d'une portion spécifique de "terre"). Le meilleur exemple de cela est peut-être le verset 88:20.

Le même terme 'al-ard' est même utilisé pour décrire la création de la Terre suivante après le jour du jugement,^[10] et il est couramment employé aux côtés de "les cieux" (c'est-à-dire les cieux et la Terre) en tant que référence à l'ensemble de la conception islamique de l'univers. Son sens de la Terre entière peut être observé dans d'autres versets où il est utilisé sur QuranCorpus.

Coran 2:22 - firashan ("chose étalée pour s'asseoir ou s'allonger dessus")

فِرَٰشًا = firashan = une chose qui est étalée sur le sol, une chose qui est étendue pour qu'on puisse s'y asseoir ou s'y allonger.^[11]

Coran 13:3 - madad ("étendre", "étirer")

مَدَدْ = madad (madda) = étendre en tirant ou en allongeant, étirer, élargir^[12]

Le Coran décrit un renversement de ce processus qui se produira lors du dernier jour. Il dit que les montagnes seront enlevées et que la terre sera laissée comme une plaine nivelée (Quran 18:47 et Quran 20:105-107, discuté plus en détail ci-dessous), tandis que Quran 84:3 dit que la Terre sera muddat, c'est-à-dire le verbe arabe madad sous sa forme passive.

Coran 15:19 - madad ("étendre", "étirer")

مَدَدْ = madad = étendre en tirant ou en allongeant, étirer, étendre^[12]

Voir aussi Montagnes jetées dans la Terre concernant la formulation sur les montagnes ici et dans quelques versets similaires.

Coran 20:53 - mahdan ("lit")

مَهْدًا = mahdan = berceau ou lit ; une étendue plane, égale ou lisse^[13]

Sinai 2023 note que également dans Quran 13:18, l'enfer est appelé mihād, un « lieu de repos étendu ».^[14] Cela peut renforcer l'idée selon laquelle les sept terres mentionnées dans Quran 65:12 seraient des disques plats superposés, le plus bas étant l'enfer, comme le croyaient un certain nombre de musulmans anciens et médiévaux, comme le montre cet article d'IslamQA.^[15]

Coran 43:10 - mahdan ("lit")

مَهْدًا = mahdan = berceau ou lit ; une étendue plane, égale ou lisse^[16]

Coran 50:7 - madad ("étendre", "étirer")

مَدَدْ = madad = étendre en tirant ou en allongeant, étirer, étendre^[12]

Coran 51:48 - farasha ("étendre") et mahidoon ("ceux qui étendent")

فَرَشَْ = farasha (verset 2:22 utilise ce mot sous forme nominale) = étendre ou agrandir, étendre un lit ou un tapis^[17]

الْمَهِدُونَ = mahidoon, dérivé de مهد = aplanir, égaliser, lisser, étendre un lit^[18]

Un hadith d’Ibn Majah utilise le nom pluriel furushaat pour signifier « lits » :

Coran 71:19 - bisaatan ("tapis")

بِسَاطًا = bisaatan = Une chose qui est étendue ou déployée, en particulier un tapis (du même radical vient également بَسَاطٌ = basaatun = Terre, vaste et égale ; large ou spacieuse).^[19]

Cela semble paraphraser un poème préislamique similaire attribué à ʿAdī ibn Zayd (wa-basaṭa l-arḍa basṭan), dont le motif peut être retracé au moins jusqu'à la Bible hébraïque (Isaïe 42:5 et 44:24, Psaumes 136:6).^[20]

Un hadith de Tirmidhi utilise le mot bisaatan pour décrire le déploiement ou le déroulement d'un tapis :

Coran 78:6-7 - mihadan ("lit")

مِهَٰدًا (même que مَهْدًا mahdan) = berceau ou lit ; une étendue plane, égale ou lisseمَهْدً mahdan - Lane's Lexicon page 2739

Coran 79:30 - daha ("étendre largement")

دحو = dahawa = étendre, répandre, élargir.

Le mot dahaha ("Il l’a étendue") apparaît également dans un poème sur la création d'une terre plate attribué au poète préislamique Zayd b. 'Amr, qui aurait été un monothéiste ayant rencontré Muhammad avant le début de sa mission prophétique. Le poème est une démonstration très ancienne du sens du mot dahaha dans ce contexte, puisqu'il est enregistré dans la biographie de Muhammad par Ibn Ishaq (d. 767 CE) et doit donc dater d'avant cette œuvre.Guillaume, A., The Life of Muhammad, London: Oxford University Press, 1955, p. 102 Comme dans le Coran, le poème dit "Il l’a étendue" (daḥāhā), puis, encore plus clairement que le Coran, il dit que la terre "s'est stabilisée" (استوت istawatاستوت istawat - Lane's Lexicon p. 1477) sur l'eau (c'est-à-dire plate), "et Il a implanté fermement les montagnes dessus" (أرسى عليها الجبالا, similaire à wa-l-jibāla ʾarsāhā dans le verset 32 du passage coranique).

Un langage similaire se trouve dans la Bible. Voir Isaïe 42:5 et particulièrement Psaumes 136:6.

Coran 88:20 - sutihat ("étalée à plat")

{{Quote|Quran 88:18-20|Et au ciel - comment il est élevé ? Et aux montagnes - comment elles sont érigées ?

وَإِلَى ٱلْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

Wa-ila al-ardi kayfa sutihat

Et à la Terre, comment elle est étalée ?}

سَطَحَ = sataha = étendre, étaler, aplanir

Le mot sataha est utilisé pour décrire la réalisation d'un toit plat ou d'une surface supérieure plane. Les mots dérivés de la même racine signifient : la surface plane supérieure ou le toit d'une maison, un plan borné en géométrie, un lieu nivelé où l'on peut étendre des dattes, un rouleau à pâtisserie (qui aplatit la pâte), une surface plane ou plate.سطح sataha - Lane's Lexicon page 1357 En effet, l'expression arabe moderne utilisée pour désigner la "terre plate" est الأرض مسطحة (al-ard musattaha) Modèle:Citation/make link, ReversoContext Modèle:Small2Modèle:Small2Modèle:Small2, https://web.archive.org/web/20201214041522/https://context.reverso.net/translation/english-arabic/flat+earth , et le mot musattaha vient de la même racine que sutihat.

Dans le tafsir d'Al-Jalalayn (du 15ème siècle), le mot sutihat est utilisé pour expliquer que la Terre est plate. L’auteur de cette section, al-Mahalli (d. 1460), affirme que la terre plate est l’opinion des savants de la loi révélée.

Coran 91:6 - taha ("étendre")

طحو / طحى = taha = Étendre, élargir, répandre sur le sol.^[21]

Références indirectes à une Terre plate dans le Coran

En plus des références directes à une Terre plate dans le Coran, où la création originelle de la Terre est décrite explicitement à l’aide de termes qui désignent un objet plat, il existe de nombreuses références indirectes à la forme de la Terre dans des contextes qui ne sont pas liés à sa création initiale. Ces références indirectes, qui décrivent la Terre telle qu’elle existe plutôt que comment elle a été créée, constituent en un sens un témoignage encore plus fort de la cosmologie du Coran.

Comme les descriptions cosmologiques explicites sont rares dans les sociétés où une cosmologie uniforme et commune est admise (car personne n’a besoin d’énoncer ce que tout le monde sait déjà), des descriptions de phénomènes indépendants, mais situés dans le cadre de la cosmologie d’une société donnée, peuvent souvent fournir les preuves les plus solides de ses croyances cosmologiques.^[22]

Coran 18:86 et 18:90 - Les lieux du coucher et du lever du soleil

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Une conception plate de la Terre est la seule qui permette de visiter les lieux du coucher et du lever du soleil. Les poèmes arabes et syriaques du VIIe siècle qui racontent la même légende suggèrent que les premiers musulmans comprenaient cette histoire de manière littérale, tout comme les premiers tafsirs et narrations qui en parlent (voir l’article principal).

Coran 2:187 et 17:78 - Les horaires du jeûne et de la prière

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Ce verset expose certaines exigences du quatrième Piliers de l'Islam, le jeûne : il est interdit de manger, boire ou avoir des rapports sexuels entre « l’aube » et « la nuit ». Le Coran se conçoit comme étant une guidance pour tous les peuples, en tout temps et en tout lieu, pourtant, les instructions contenues ici sont, prises littéralement, impraticables pour ceux qui vivent près des pôles Nord et Sud, où un seul cycle jour/nuit peut durer de plusieurs semaines à plusieurs mois. Alors que les érudits islamiques ont accepté d’accorder des exceptions à la signification littérale du verset pour ceux qui vivent dans des climats extrêmes, les auteurs et auditeurs originaux des écritures islamiques ne semblent pas avoir pris conscience de ce problème. Sur cette base, les premiers croyants étaient soit dans l’erreur quant aux détails du système dynamique existant entre la Terre en rotation et l’étoile qu’elle orbite, soit, plus probablement, complètement ignorants de ce système.

Des instructions similaires concernant l’adoration, fondées sur la position du Soleil par rapport à l’observateur, confirment les implications de Quran 2:187.

Par exemple, à Aberdeen, en Écosse, l'écart entre la prière du soir (Isha) et la prière de l'aube (Fajr) est d'environ 4 heures et demie en juin, de sorte qu'un musulman pratiquant devrait se réveiller régulièrement vers 3h20 pour prier. Ces questions sont encore compliquées par les cas de plus en plus pertinents et réels des voyages spatiaux, et même simplement des voyages aériens à bord d'un avion, car il n'est pas entièrement clair si quelqu'un voyageant dans la direction du soleil ou à l'opposé devrait répéter ou sauter certaines prières en raison du changement rapide de l'heure de la journée. À en juger par ces apparences, les rituels et instructions énoncés dans le Coran étaient destinés à un public plus limité et à la compréhension d'une ville désertique du VIIe siècle.

Avant d'embarquer pour le vol de la navette spatiale Discovery en 1985, pour lequel il avait été choisi comme ingénieur de charge utile, le prince saoudien Sultan bin Salman, le premier musulman dans l'espace, a dit les lignes mémorables suivantes à Sheikh Abd al-Aziz ibn Baz, qui deviendra plus tard le Grand Mufti d'Arabie saoudite :

Il est parfois fait appel à un long hadith dans lequel Muhammad instruit les musulmans d'estimer les horaires de prière dans les derniers jours, lorsque le Dajjal viendra, et que certains jours seront comme une année, d'autres comme un mois, puis comme une semaine. Il est argumenté sur cette base que Muhammad a fourni un principe selon lequel les personnes vivant dans des latitudes extrêmes devraient jeûner et prier.

Les critiques notent un certain nombre de lacunes dans cet argument : Tout d'abord, cet hadith ne contient qu'une instruction pour la fin des temps, lorsque le monde entier connaîtra des jours très longs. La question demeure pourquoi il n'y a pas d'instructions spécifiques pour prier (sans parler de jeûner) près des régions polaires sur notre planète ronde. Bien qu'une analogie forcée puisse être faite avec les régions polaires où le soleil ne peut pas être vu se lever ou se coucher pendant des mois, des endroits comme le nord de l'Écosse dans l'exemple ci-dessus ont encore des nuits très courtes en été tout en maintenant un cycle jour-nuit de 24 heures tout au long de l'année. Ce n'est pas comme les jours longs de plusieurs mois ou années affectant le monde dans l'hadith. Un autre problème est que l'hadith n'explique pas comment faire une estimation. L'hypothèse doit être que dans le scénario des derniers jours, les gens peuvent utiliser les intervalles auxquels ils étaient habitués pendant les périodes normales, et que cela est possible partout dans le monde (ce qui signifie donc que la Terre doit aussi être plate). Cependant, sur notre Terre ronde, les habitants des régions polaires ne peuvent en aucun cas "estimer" ce que leurs intervalles de prière (et de jeûne) seraient normalement lorsque le soleil ne se lève plus ou ne se couche plus chaque jour. Au lieu de cela, ils doivent généralement choisir les horaires correspondant à la latitude inférieure la plus proche, ou si possible, prier (et jeûner) aux horaires prescrits s'il y a encore une brève période de jour (ou de nuit).

L'hadith démontre en outre une vision de la Terre plate et pré-scientifique. Sur une Terre ronde, il y aurait également une longue nuit pour la moitié du monde. Les cultures échoueraient rapidement des deux côtés, jour et nuit, de la Terre pendant le jour d'une année et le jour d'un mois. Le monde mourrait de faim avant que les autres événements puissent se dérouler.

===Coran 2:144 - prier en direction de la Ka'bah===

Ce verset donne l'instruction de prier en direction de la Ka'bah (le mot qiblah désignant la direction vers laquelle il faut se tourner pour prier en direction de la Ka'bah). Pris littéralement, "tourner son visage" vers la Ka'bah n'est possible que sur une Terre plate, car sur une Terre sphérique, se tourner dans n'importe quelle direction en étant situé ailleurs qu'à proximité immédiate de la Ka'bah pointera le long d'une tangente à la surface de la Terre et finalement vers l'espace extérieur, pas vers La Mecque. C'est pour cette raison que la méthode du grand cercle issue de la géométrie sphérique est utilisée. Néanmoins, d'autres pratiques islamiques telles que déféquer à l'opposé de la Ka'bah et dormir face à la Ka'bah deviennent ainsi compliquées. En effet, en faisant face à la Ka'bah parfaitement, son arrière-train serait également, sur une sphère, nécessairement tourné vers la Ka'bah avec la même perfection.

D'autres problèmes émergent également. Les Amériques se trouvent en grande partie dans l'hémisphère de l'antipode (point directement opposé sur une sphère) de La Mecque. Les lignes du grand cercle traversant le continent divergent de l'antipode avant de commencer à converger lorsqu'elles entrent dans l'hémisphère de La Mecque, faisant en sorte que les personnes du nord et du sud des Amériques se tournent l'une vers l'autre lorsqu'elles prient, avec celles de la côte ouest de l'Amérique du Nord même tournées vers le nord au-dessus de l'Arctique. Pour beaucoup, cela semble contre-nature ou inconfortable, de sorte que parmi les musulmans américains, la méthode de la ligne rhumb est souvent préférée (une ligne rhumb apparaît comme une ligne droite sur les cartes mondiales de projection Mercator). Les deux méthodes très différentes peuvent entraîner des désaccords et des critiques parmi les musulmans d'un même pays. Une autre implication difficile est qu'une personne située à l'antipode de La Mecque elle-même serait simultanément face à La Mecque et dos à La Mecque, peu importe la direction dans laquelle elle se tourne, une situation similaire à celle d'une personne tentant de prier à l'intérieur même des murs de la Ka'bah.

Une lecture non littérale du passage permet d’échapper à certaines de ces implications, mais les critiques soutiennent qu’il reste le cas que l’auteur du verset ne comprenait pas les complications de son instruction de faire face à la Ka'bah, suggérant qu'il tenait la Terre pour plate.

Qur'an 18:47 - lorsque les montagnes seront retirées, la Terre entière sera apparente

بَارِزَةً = baarizatan = Complètement, ou entièrement, apparent ou manifeste, Terre qui est ouverte, apparente, ou découverte, sur laquelle il n’y a pas de montagne ni d’autre chose.^[23]

Cela est également en accord avec ce passage Quran 31:10 et d’autres versets similaires qui disent que les montagnes ont été placées sur la terre pour l’empêcher de trembler et Quran 78:6-7 (cité ci-dessus) dans lequel Allah a étendu la terre et a fait des montagnes des piquets.

Un langage similaire sur le retrait des montagnes laissant une plaine de niveau apparaît aussi dans la Bible :

Qur'an 20:105-107 - lorsque les montagnes seront dispersées, la Terre sera une plaine de niveau

Le mot فَيَذَرُهَا Fayatharuha (« Et il la laissera ») a le suffixe féminin « ha », ce qui signifie « elle ». « Elle » fait presque certainement référence à la Terre, qui n’est pas explicitement mentionnée, et est un nom féminin. De même, le mot traduit par « Dans laquelle » est فِيهَا feeha (littéralement « en elle ») et porte aussi le suffixe féminin « elle ». Puisqu’il n’y a pas d’autres noms féminins singuliers dans ces versets et en raison du contexte fourni par Quran 18:47, il est clair que le pronom fait référence à al-ard (la Terre).

قَاعًا = qaAAan = un endroit plat ; une plaine, ou un terrain de niveau, une terre qui ne produit rien ; une terre plate, ou douce, basse et libre de montagnes.^[24]

صَفْصَفًا = safsafan = un terrain de niveau, ou une étendue de terrain égale.^[25]

عِوَجًا = AAiwajan = courbure, un pli, une torsion, une ondulation, une distorsion, ou inégalité^[26]

أَمْتًا = amtan = courbure, torsion, distorsion, ou inégalité ; rugosité et douceur en différents endroits ; dépression et élévation ; petites collines et creux.^[27]

Alors que "AAiwajan" et "amtan" peuvent faire référence à des portions individuelles de terrain étant plates, "qaAAan safsafan" semble caractériser la Terre dans son ensemble comme une "plaine nivelée et stérile".

Qur'an 69:14 - la Terre et les montagnes seront levées

Dans un verset sur le dernier jour, le Quran 69:14 déclare que la terre et les montagnes seront levées et écrasées. Le contexte montre clairement qu'il s'agit d'une déclaration concernant la Terre dans son ensemble. Une telle image est entièrement conforme à une vision du monde de la Terre plate, mais plus difficile à réconcilier avec une surface sphérique.

Le verbe utilisé pour dire que la terre et les montagnes "sont levées" est ḥumilati حُمِلَتِ qui est utilisé dans le sens de prendre ou porter une charge.^[28]

Le mot traduit par « nivelé » (dakkatan, signifiant écrasé au niveau du sol^[29]) dans le verset ci-dessus apparaît trois fois sous différentes formes dans un autre verset concernant la terre :

Qur'an 17:37 - vous ne déchirerez / percerez pas la terre

Le verbe traduit par "déchirer" est kharaqa, qui signifie faire un trou dans, perforer, percer, ou traverser quelque chose, ou encore déchirer ou déchirer un tissu, et il apparaît aussi dans Quran 18:71 lorsque le serviteur d'Allah fait un trou dans un bateau.^[30] Le verset semble impliquer que la terre a la forme principalement bidimensionnelle à laquelle ce verbe est souvent applicable, même si les humains manquent du pouvoir de le faire.

===Qur'an 26:28 - Seigneur de l'est et de l'ouest et de ce qui est entre eux===

Ce verset dit qu'Allah est le Seigneur de l'est et de l'ouest "et ce qui (est) entre eux" (wamā baynahumā avec le suffixe du pronom dual). Les mêmes mots arabes sont également utilisés dans le verset 24 plus tôt dans le même dialogue avec Pharaon, où Moïse décrit Allah comme "Le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux". Clairement, le sens du verset 28 est qu'Allah est le Seigneur de l'ensemble de la terre, mais la phrase attribuée au prophète Moïse et narrée favorablement dans le Coran ici évoque naturellement une conception de la terre plate.

Qur'an 55:17 - Seigneur des deux est et des deux ouest

Les tafsirs classiques s'accordent unanimement^[31] à comprendre ce verset comme faisant référence aux deux est, ou lieux de lever (almashriqayni), et aux deux ouest, ou lieux de coucher (almaghribayni) du soleil lors des solstices d'été et d'hiver. Cela concorde avec les significations littérales de mashriq^[32] et maghrib^[33]. De même, le verset 70:40 (Quran 70:40) a été compris classiquement comme se référant à tous les différents endroits où le soleil se lève et se couche entre ces gammes (almashariqi waalmagharibi).^[34] Pris littéralement, ces descriptions ne peuvent correspondre qu'à une Terre plate, car sur une Terre sphérique, les "deux Est" et "deux Ouest" sont des positions relatives et changeantes, sans nature physique définie - c'est-à-dire qu'il n'y a aucun endroit sur Terre qui pourrait être décrit de manière définitive et universelle comme "l'un des deux Est", par exemple, de sorte qu'Allah pourrait en être "le Seigneur".

Qur'an 57:21 - un jardin, sa largeur comme celle des cieux et de la terre

Les mots ʿarḍuhā kaʿarḍi ("sa largeur est comme la largeur") font référence à la largeur, l'étendue ou le côté de quelque chose.^[35]

Certains chercheurs citent ce verset pour soutenir leur argument selon lequel les cieux coraniques sont des couches plates au-dessus d'une terre plate (voir Cosmologie du Coran). Dans un verset très similaire, la largeur du jardin est celle des cieux au pluriel et de la terre (Quran 3:133). Cette largeur interchangeable des cieux au singulier (57:21) ou au pluriel (3:133) pourrait encore renforcer ce point de vue. Le verset indique le plus naturellement que l'auteur imaginait les cieux ou les cieux comme ayant une largeur similaire à celle de la terre, qu'ils soient imaginés sous forme de dôme ou de couches plates, et que la platitude de la terre sert de repère idéal pour la largeur, bien que d'autres interprétations soient possibles.

Le Coran contient un certain nombre de versets qui indiquent une cosmographie de la Terre plate. A l'inverse, il ne contient aucun verset qui indiquerait explicitement ou implicitement que la Terre aurait une forme généralement sphérique, un fait pourtant déjà connu à l'époque de la supposée révélation. L'idée ultérieure selon laquelle les écritures islamiques indiqueraient une Terre sphérique est le fruit d'une réinterprétation créative, apparue lorsque cette conception est devenue plus répandue grâce aux avancées en astronomie. Les tentatives d'expliquer les versets coraniques sur la Terre uniquement en termes de platitude locale à l'échelle humaine, par des lectures non littérales et/ou en ajoutant un contexte qui n'est jamais explicitement mentionné, sont souvent contestées par les critiques.

Introduction

La connaissance de la terre non-plate, aujourd'hui, à notre époque, serait plutôt difficile à renier. Nous avons l'imagerie satellite, des témoignages venant directement d'astronautes lors de nombreuses missions spatiales, et ainsi de suite. Mais qu'en est-il du passé, avant la création de ces inventions modernes que nous considérons souvent comme garanties?

Le caractère sphérique de la terre n'est-il connu que par nous grâce à nos appareils avantageux? La réponse à cette question est un clair 'non'.

Le fait que la terre n'est pas plate est connu depuis des milliers d'années. Les grecs Pythagore (570 - 495 av. J.C.), Aristote (384 - 322 av. J.C.) et Hipparque (190 - 120 av. J.C.) le savaient bien. L'astronome et mathématicien indien Aryabhata (476 - 550 ap. J.C.) le savait. Les savants chrétiens des premiers temps du christianisme tels qu'Anicius Boèce (480 - 524 ap. J.C.), l'évêque Isidore de Séville (560 - 636 ap.J.C.), l'évêque Raban Maur (780 - 856 ap. J.C.), le moine Bède (672 - 735 ap. J.C.), l'évêque Virgile de Salzburg (700 - 784 ap. J.C.) et saint Thomas d'Aquin (1225 - 1274 ap. J.C.) le savaient tout autant. En réalité, contrairement à ce que l'on peut souvent lire ou entendre, le caractère sphérique de la terre était une connaissance répandue chez les européens du début du Moyen-Âge, et le Saint-Empire romain utilisait dès 395 ap. J.C. une orbe pour représenter la terre sphérique.^[39][40]

Il est certain que si le Coran est une dictée venant, lettre par lettre, d'Allah, il serait d'accord, informerait sur ce fait qui était connu à travers le monde avant sa révélation, et contredirait la vision de la terre plate telle que les bédouins d'Arabie y croyaient au 7^ème siècle.

Voir aussi: Les erreurs scientifiques du Coran

Analyses des versets du Coran

Verset 15:19

مَدَدْ = maded = prolonger, atteindre, allonger, faire une extension, étirer, rallonger, tirer, étaler, étendre, dilater, pénétrer.

[Il s'agit d'une note de la version anglaise]

Verset 20:53

مَهْدًا = mahdan = (Nom) berceau ou lit, (verbe:) aplatir, assouplir, lisser, niveler, cimenter, classer, enfoncer, rouler.

Verset 43:10

مَهْدًا = mahdan = (Nom) berceau ou lit, (verbe:) aplatir, lisser, assouplir, niveler, cimenter, classer, enfoncer, rouler.

Verset 50:7

مَدَدْ = maded = prolonger, atteindre, allonger, faire une extension, étirer, rallonger, tirer, étaler, étendre, dilater, pénétrer.

Verset 51:48

فَرَشَْ = faracha = meubler, aplatir, étaler, écraser, circuler, cimenter, classer, éventer, étirer, atteindre, défoncer, étaler, allonger, déplier, tourner, rouler.

الْمَهِدُونَ à partir d'مَهِدُ = aplatir, détendre, assouplir, lisser, bercer, écraser, rouler, aplatir.

Verset 71:19

بِسَاطًا = bisaṭan = droguet (étoffe de laine et de fil)^[41], tapis, moquette, à partir du verbe بسط = étaler, aplatir, égaliser, écraser, mettre à niveau, rendre atteignable, paver, lisser, rouler, cimenter.

Verset 78:6

مهاد = pays plat, plat, plain, aplati.

Verset 79:30

Beaucoup d'apologistes musulmans ont essayé de détourner la critique disant que le Coran promeut la croyance erronée que la terre est plate en se fixant sur le terme dahaha utilisé dans le verset 79:30 du Coran, communément traduit par "écarté", "étalé" ou "étiré".

Traductions du Coran

Quelques traductions ont cherché à traduire le terme dahaha de manière à ce qu'il signifie "en forme d'œuf", ou encore "œuf d'autruche".

Apologistes musulmans

D'autres clament aussi que la racine de dahaha est duhiya qui signifie "œuf d'autruche".

Cependant, beaucoup de musulmans s'accrochent toujours à la croyance que dahaha signifie "œuf d'autruche", malgré la fausseté scientifique que cela représente en ce que la terre est sphéroïde oblate alors que l'œuf d'autruche est un sphéroïde prolate. Ainsi la terre est l'œuf d'autruche sont dissemblables en trois dimensions.

Une autre idée avancée par les apologistes consiste à parler d'un jeu joué par les Mecquois pour essayer de lier dahaha à la rondeur.

L'argument islamique disant qu'"almadahi" et qu'"udhiyatun" contiennent l'idée de rondeur qu'ils lient à la racine de dahaha est fausse parce que la "rondeur" d'"almadahi" et d'"udhiyatun" est seulement en deux dimensions. L'"almadahi" est rond comme un morceau de pain arabe (qui est souvent de la forme d'un disque) et l'"udhiyatun" est aussi rond en deux dimensions. Néanmoins, l'un des sens de "dahaha" est "envoyer", "jeter" et c'est de la que viennent les dérivés "almadahi" et "udhiyatun".

Daha et Duhiya

En arabe, chaque mot dérive d'une racine. La racine consiste habituellement en trois lettres et elle est modifiée par l'ajout de voyelles, de préfixes et de suffixes afin de produire différents mots avec des sens différents. Par exemple: "ka-ta-ba" (écrire) est la racine de nombreux mots tels que "kitab" (livre), "maktaba" (bibliothèque), "kàtib" (auteur), "maktub" (écrit), kitabat (écrits) etc.

Prenons maintenant le terme mentionné signifiant "œuf d'autruche": "Duhiya". Ce mot n'est pas une racine. C'est un nom et il est dérivé de (la racine) "da-ha-wa", la racine dont vient le terme "dahaha". De plus, "Duhiya" ne signifie même pas "œuf d'autruche". Voici ce que disent les dictionnaires les plus respectables, sur ce sujet:

Lissan Al 'Arab

Traduction: Al-udhy, Al-idhy, Al-udhiyya, Al-idhiyya, Al-udhuwwa: La place dans le sable où l'autruche pond son œuf. L'autruche creuse la terre (ou le sable) avec ses pieds, quand elle va pondre: une autruche n'a pas de nid.

Traduction: Faire daha le sol: l'éparpiller, l'étendre (à l'extérieur). Le dictionnaire mentionne ensuite quelques poèmes arabes confirmant ce sens. Quiconque lit l'arabe comprendra que c'est la preuve définitive que "Daha" signifie "étendre [à l'extérieur]", "déployer".

Al Qamoos Al Muhit

Traduction: Allah daha la Terre: Il l'étala.

Al Wasiit

Traduction: Faire daha quelque chose: l'étaler, le déployer. Par exemple: Allah daha la Terre.

Lexique de Lane

Notez qu'une note plus haut indique que Lane traduit aussi dahaha par "le lieu où l'autruche pond ses œufs", et non pas les œufs eux-mêmes.

Verset 88:20

Remarquez-vous le mot سَطَّحَ ? Si vous recherchez le mot dans le texte arabe du Coran vous trouverez que le mot سطحت est le féminin de سَطَّحَ

سَطَّحَ = étaler, déplier, dérouler, rouler, allonger, niveler, paver, se répandre, circuler, aplatir, atteindre, égaliser, étaler vers l'extérieur, aplanir, lisser.

Verset 91:6

Preuves supplémentaires

Verset 2:22

Le mot traduit par "tente" est "binaa" ou "binan" ( بِنَاء ). Ce terme signifie "bâtiment". Les cieux sont un bâtiment à plusieurs étages au-dessus de la terre. Il y a cet niveaux ou étages à ce bâtiment appelé "ciel". Les cieux sont bâtis sur une fondation "plate" nommée "la terre". Le tafsir d'ibn Kathir confirme cette vision des choses:

Verset 18:86

Ce verset sur le coucher du soleil dans une eau fangeuse supporte l'idée que la terre est plate.

Verset 18:47

Dans ce verset on nous explique que ce sont les montagnes qui font que la terre n'est pas totalement plate.

Verset 2:144

Ce verset demande à tous les musulmans de prier en direction de la Ka'aba (la qibla étant la direction que l'on doit prendre pour faire ceci). Ceci n'est possible qu'avec un modèle de terre plate. À cause du caractère sphérique de la terre, une prière dans n'importe quelle direction serait en fait dirigée vers le ciel/l'espace, pas vers la Mecque.

Pour les gens qui prient à grande distance de la Mecque, leur qibla serait quelque part en direction du sol, et les gens vivant de l'autre 'côté' de la terre auraient à prier verticalement, en bas, vers le centre de la terre.

Comme remarqué par AIM, les musulmans situés dans les Îles Salomon blasphèment contre Allah, car ils défèquent en direction de la Ka'aba quand ils répondent à l'appel de la nature.^[50]

Même si nous utilisions la méthode traditionnelle musulmane pour étudier la qibla (c'est-à-dire un grand cercle) cela serait quand même un blasphème car nous prierons en face de la Ka'aba et nous lui tournerions le dos à la fois.

En addition à toutes les preuves directes que nous avons donné, cela n'est qu'un des problèmes qui indiquent indirectement que le narrateur/écrivain du Coran croyait à un modèle de terre plate.

Verset 2:187

Ce verset dit aux musulmans que, pendant le ramadan, ils ne mangeront, ne boiront, ni n'auront de relations sexuelles durant les heures où brille le soleil. Cela peut causer un immense problème pour ceux vivant près des Pôles nord ou sud.

Plus l'on s'approche des pôles, plus les jours ou les nuits s'allongent. Ils peuvent même durer plusieurs mois chacun, rendant ce verset, le quatrième Pilier de l'islam, impossible à pratiquer sans mourir de faim. Encore une fois, ce problème n'existerait pas sur une terre plate.

Apologies générales

Les musulmans clament parfois que "Enrouler signifie ici que la nuit se transforme graduellement en jour et vice-versa. Ce phénomène ne peut avoir lieu que si la terre est sphérique. Si la terre était plate, il y aurait un changement soudain de la nuit au jour et du jour à la nuit."

Cet argument est faux. Le mouvement graduel du jour à la nuit et vice-versa arriverait quand même dans le modèle d'une terre plate. La seule différence serait que la terre plate serait éclairée partout, il n'y aurait pas de zones que le soleil n'éclairerait pas, seulement la même nuit et le même jour pour tous.

Vous pouvez faire l'expérience vous-mêmes. Tout ce dont vous avez besoin est une chambre sombre, une table et une lampe torche. Laissez la lumière de la lampe torche naître doucement au dessus d'un côté de la table, comme un lever de soleil, (puis continuez) et vous verrez ensuite un passage progressif de la nuit au jour. Les versets 31:29, 39:5 et 22:61 ne nous disent rien sur la forme de la terre. Ce sont de simples observations que n'importe qui pourrait faire.

De plus ces versets se réfèrent de manière erronée à la lumière et à l'obscurité comme étant deux choses différents. Elles sont en fait la même chose. La nuit ne "chevauche" pas le jour, ne s'y "enroule" pas autour parce qu'il n'y a que de la lumière, et l'obscurité n'est que l'absence de lumière.

Conclusion

Comme cité au début de cet article, le Cheik 'Abdul-'Aziz Ibn Baaz, l'autorité religieuse suprême de l'Arabie Saoudite, croit que la terre est plate, comme le chercheur en astronomie musulman Fadhel Al-Sa'd, qui a déclaré dans un débat télévisé sur Iraqi Al-Fayhaa TV (le 31 octobre 2007) que la terre est plate comme cela est prouvé par les versets coraniques et que le soleil est bien plus petit que la terre et tourne autour d'elle.^[51] En tant que musulmans dévots, ils ont de bonnes raisons de conclure que la terre est plate; les versets coraniques 15:19, 20:53, 43:10, 50:7, 51:48, 71:19, 78:6, 79:30, 88:20 et 91:6 font clairement état de cela et il n'y a pas un seul verset dans le Coran qui pourrait faire penser à une terre sphérique. Alors que beaucoup on tenté d'expliquer cette 'bizarrerie' à d'autres musulmans et aux Occidentaux, ils se basent sur l'ignorance présumée de la langue arabe de leur audience. Bref, il n'y a aucune échappatoire au fait que, selon le Coran, la terre est plate comme une crêpe.

Voir aussi

• Articles wikiislam en français
• Coran, hadith et savants : la Cosmologie
• Les erreurs scientifiques du Coran
• Les erreurs scientifiques dans les hadiths
• Coran, hadith et savants : la Création du monde

Articles en anglais:

• Article original (anglais): Islamic Views on the Shape of the Earth
• Islam and science
• The Islamic Whale

• Dhul-Qarnayn and the Sun Setting in a Muddy Spring - Part One
• Dhul-Qarnayn and the Sun Setting in a Muddy Spring - Part Two
• Science and the Seven Earths

Liens externes (en anglais)

• Is the Earth Egg-Shaped? - Answering Islam
• The Earth is Flat - Islam Monitor
• A Tribute to a Muslim Genius (Sheik Abdul-Aziz Ibn Baaz) - Islam Watch

Références