Le Coran et la Terre plate

Les écritures islamiques impliquent, adhèrent à et décrivent une cosmographie de la Terre plate (arrangée dans un système géocentrique) qui conçoit la Terre comme existant sous la forme d'un grand plan ou disque. Alors que la connaissance de la forme sphérique de la Terre existait d’une manière plus ou moins développée depuis au moins les Grecs classiques (IVᵉ siècle avant J.-C.), cette connaissance est entrée de manière marquante dans le milieu islamique au IXᵉ siècle après J.-C., lorsque de nombreux textes grecs ont été traduits en arabe pour la première fois sous le patronage du califat abbasside.

Aujourd'hui, certains érudits islamiques affirment que les écritures islamiques et leurs premiers destinataires étaient pleinement conscients de la forme sphérique de la Terre et que cela était également une opinion consensuelle des premiers savants. Cependant, aucune preuve ne vient étayer ces affirmations, malgré les déclarations souvent citées des travaux d'Ibn Taymiyyah et Ibn Hazm (voir ci-dessous). Les critiques notent que les descriptions claires et les suppositions faites dans le Coran, les hadiths, les tafsirs et les écrits des premiers érudits islamiques démontrent que Muhammad et ses compagnons ne savaient pas que la Terre était sphérique, mais la considéraient en fait comme plate et en forme de disque, et c'est dans ce cadre que le Coran fonctionne.

L'idée ultérieure selon laquelle les écritures islamiques elles-mêmes indiquaient une Terre sphérique relève d’un acte de réinterprétation créative. De même, les tentatives d’expliquer les versets coraniques sur la Terre uniquement en termes de platitude locale à l’échelle humaine sont souvent contestées par les critiques utilisant des arguments contextuels.

Connaissance astronomique grecque

L’Almageste de Ptolémée, écrit au milieu du IIᵉ siècle après J.-C., a été traduit en arabe au IXᵉ siècle après J.-C., après que le Coran a été complété et standardisé. Ptolémée a consigné dans le livre cinq de l’Almageste la découverte d’Hipparque, et avant lui d’Aristarque, selon laquelle le Soleil est beaucoup plus grand que la Terre et bien plus éloigné que la Lune, ainsi que la vision aristotélicienne selon laquelle la Terre est sphérique et que les cieux sont constitués de sphères célestes.^[2] Les travaux indiens et sassanides en astronomie mathématique pour calculer les mouvements apparents du Soleil, des étoiles et des planètes ont été traduits en arabe à partir du VIIIᵉ siècle après J.-C.^[3]

Kevin Van Bladel, professeur de langues et civilisations du Proche-Orient à l’Université de Yale^[4], écrit :

Plus tôt dans le même article, Van Bladel décrit comment les théologiens chrétiens de la région de Syrie au VIᵉ siècle après J.-C. partageaient l’opinion que la Terre était plate et que le ciel, ou la série de cieux, était semblable à un dôme ou une tente au-dessus de la Terre, sur la base de leur lecture des écritures hébraïques et du Nouveau Testament. Cette vision rivalisait avec celle des théologiens d’Alexandrie qui soutenaient la vision aristotélicienne-ptolémaïque d’une Terre sphérique entourée de sphères célestes en rotation.^[5] Il résume ainsi :

David A. King, professeur d'histoire des sciences à l'Université Johann Wolfgang Goethe, écrit :

Michael Hoskin et Owen Gingerich, professeur émérite d'astronomie et d'histoire des sciences à l'Université Harvard^[6], écrivent :

Ahmed Dallal, président de l'Université américaine du Caire, écrit à propos de l'avancée des connaissances astronomiques scientifiques à travers le califat naissant :^[7]

Mohammad Ali Tabatabaʾi et Saida Mirsadri de l'Université de Téhéran notent, dans leur article sur la cosmographie coranique, que le Coran « considère comme acquis » la planéité de la Terre, un motif commun parmi les peuples scientifiquement naïfs de l’époque, et qu’il « ne contient pas même une seule allusion à une Terre sphérique ».^[8] Ils notent aussi que le poète préislamique Umayya ibn Abī al‐Ṣalt (mort en 5 / 626) décrivait la Terre comme un tapis (bisāṭan, comme dans Coran 71:19) et la comparait aux cieux élevés.

Damien Janos, dans un autre article sur la cosmographie coranique, note également que, bien que la forme exacte de ses limites ne soit pas décrite, « ce qui est clair, c’est que le Coran et la tradition musulmane primitive ne soutiennent pas la conception d’une Terre sphérique et d’un univers sphérique. Cette vision s’imposa plus tard dans les cercles érudits de la société musulmane en raison de l’infiltration de l’astronomie ptolémaïque ».^[9]

Références directes à une Terre plate dans le Coran

Le Coran décrit fréquemment, en termes explicites, la création de "al-ard", qui peut être traduit par "Terre" ou "terre" (au sens de terrain), comme une structure plate. L'utilisation de métaphores et de mots associés à des objets plats (tels que les lits et les tapis) est particulièrement courante lorsque le contexte du verset montre clairement que le mot "al-ard" est employé pour décrire la création de la Terre au début des temps en parallèle avec la création des "cieux" (plutôt que dans le sens plus limité d'une portion spécifique de "terre"). Le meilleur exemple de cela est peut-être le verset 88:20.

Le même terme 'al-ard' est même utilisé pour décrire la création de la Terre suivante après le jour du jugement,^[10] et il est couramment employé aux côtés de "les cieux" (c'est-à-dire les cieux et la Terre) en tant que référence à l'ensemble de la conception islamique de l'univers. Son sens de la Terre entière peut être observé dans d'autres versets où il est utilisé sur QuranCorpus.

Coran 2:22 - firashan ("chose étalée pour s'asseoir ou s'allonger dessus")

فِرَٰشًا = firashan = une chose qui est étalée sur le sol, une chose qui est étendue pour qu'on puisse s'y asseoir ou s'y allonger.^[11]

Coran 13:3 - madad ("étendre", "étirer")

مَدَدْ = madad (madda) = étendre en tirant ou en allongeant, étirer, élargir^[12]

Le Coran décrit un renversement de ce processus qui se produira lors du dernier jour. Il dit que les montagnes seront enlevées et que la terre sera laissée comme une plaine nivelée (Coran 18:47 et Coran 20:105-107, discuté plus en détail ci-dessous), tandis que Coran 84:3 dit que la Terre sera muddat, c'est-à-dire le verbe arabe madad sous sa forme passive.

Coran 15:19 - madad ("étendre", "étirer")

مَدَدْ = madad = étendre en tirant ou en allongeant, étirer, étendre^[12]

Voir aussi Montagnes jetées dans la Terre concernant la formulation sur les montagnes ici et dans quelques versets similaires.

Coran 20:53 - mahdan ("lit")

مَهْدًا = mahdan = berceau ou lit ; une étendue plane, égale ou lisse^[13]

Sinai 2023 note que également dans Coran 13:18, l'enfer est appelé mihād, un « lieu de repos étendu ».^[14] Cela peut renforcer l'idée selon laquelle les sept terres mentionnées dans Coran 65:12 seraient des disques plats superposés, le plus bas étant l'enfer, comme le croyaient un certain nombre de musulmans anciens et médiévaux, comme le montre cet article d'IslamQA.^[15]

Coran 43:10 - mahdan ("lit")

مَهْدًا = mahdan = berceau ou lit ; une étendue plane, égale ou lisse^[16]

Coran 50:7 - madad ("étendre", "étirer")

مَدَدْ = madad = étendre en tirant ou en allongeant, étirer, étendre^[12]

Coran 51:48 - farasha ("étendre") et mahidoon ("ceux qui étendent")

فَرَشَْ = farasha (verset 2:22 utilise ce mot sous forme nominale) = étendre ou agrandir, étendre un lit ou un tapis^[17]

الْمَهِدُونَ = mahidoon, dérivé de مهد = aplanir, égaliser, lisser, étendre un lit^[18]

Un hadith d’Ibn Majah utilise le nom pluriel furushaat pour signifier « lits » :

Coran 71:19 - bisaatan ("tapis")

بِسَاطًا = bisaatan = Une chose qui est étendue ou déployée, en particulier un tapis (du même radical vient également بَسَاطٌ = basaatun = Terre, vaste et égale ; large ou spacieuse).^[19]

Cela semble paraphraser un poème préislamique similaire attribué à ʿAdī ibn Zayd (wa-basaṭa l-arḍa basṭan), dont le motif peut être retracé au moins jusqu'à la Bible hébraïque (Isaïe 42:5 et 44:24, Psaumes 136:6).^[20]

Un hadith de Tirmidhi utilise le mot bisaatan pour décrire le déploiement ou le déroulement d'un tapis :

Coran 78:6-7 - mihadan ("lit")

مِهَٰدًا (même que مَهْدًا mahdan) = berceau ou lit ; une étendue plane, égale ou lisseمَهْدً mahdan - Lane's Lexicon page 2739

Coran 79:30 - daha ("étendre largement")

دحو = dahawa = étendre, répandre, élargir.

Le mot dahaha ("Il l’a étendue") apparaît également dans un poème sur la création d'une terre plate attribué au poète préislamique Zayd b. 'Amr, qui aurait été un monothéiste ayant rencontré Muhammad avant le début de sa mission prophétique. Le poème est une démonstration très ancienne du sens du mot dahaha dans ce contexte, puisqu'il est enregistré dans la biographie de Muhammad par Ibn Ishaq (d. 767 CE) et doit donc dater d'avant cette œuvre.Guillaume, A., The Life of Muhammad, London: Oxford University Press, 1955, p. 102 Comme dans le Coran, le poème dit "Il l’a étendue" (daḥāhā), puis, encore plus clairement que le Coran, il dit que la terre "s'est stabilisée" (استوت istawatاستوت istawat - Lane's Lexicon p. 1477) sur l'eau (c'est-à-dire plate), "et Il a implanté fermement les montagnes dessus" (أرسى عليها الجبالا, similaire à wa-l-jibāla ʾarsāhā dans le verset 32 du passage coranique).

Un langage similaire se trouve dans la Bible. Voir Isaïe 42:5 et particulièrement Psaumes 136:6.

Coran 88:20 - sutihat ("étalée à plat")

سَطَحَ = sataha = étendre, étaler, aplanir

Le mot sataha est utilisé pour décrire la réalisation d'un toit plat ou d'une surface supérieure plane. Les mots dérivés de la même racine signifient : la surface plane supérieure ou le toit d'une maison, un plan borné en géométrie, un lieu nivelé où l'on peut étendre des dattes, un rouleau à pâtisserie (qui aplatit la pâte), une surface plane ou plate.سطح sataha - Lane's Lexicon page 1357 En effet, l'expression arabe moderne utilisée pour désigner la "terre plate" est الأرض مسطحة (al-ard musattaha) Modèle:Citation/make link, ReversoContext Modèle:Small2Modèle:Small2Modèle:Small2, https://web.archive.org/web/20201214041522/https://context.reverso.net/translation/english-arabic/flat+earth , et le mot musattaha vient de la même racine que sutihat.

Dans le tafsir d'Al-Jalalayn (du 15ème siècle), le mot sutihat est utilisé pour expliquer que la Terre est plate. L’auteur de cette section, al-Mahalli (d. 1460), affirme que la terre plate est l’opinion des savants de la loi révélée.

Coran 91:6 - taha ("étendre")

طحو / طحى = taha = Étendre, élargir, répandre sur le sol.^[21]

Références indirectes à une Terre plate dans le Coran

En plus des références directes à une Terre plate dans le Coran, où la création originelle de la Terre est décrite explicitement à l’aide de termes qui désignent un objet plat, il existe de nombreuses références indirectes à la forme de la Terre dans des contextes qui ne sont pas liés à sa création initiale. Ces références indirectes, qui décrivent la Terre telle qu’elle existe plutôt que comment elle a été créée, constituent en un sens un témoignage encore plus fort de la cosmologie du Coran.

Comme les descriptions cosmologiques explicites sont rares dans les sociétés où une cosmologie uniforme et commune est admise (car personne n’a besoin d’énoncer ce que tout le monde sait déjà), des descriptions de phénomènes indépendants, mais situés dans le cadre de la cosmologie d’une société donnée, peuvent souvent fournir les preuves les plus solides de ses croyances cosmologiques.^[22]

Coran 18:86 et 18:90 - Les lieux du coucher et du lever du soleil

Voir l'article principal: L'endroit où le soleil se couche et se lève

Une conception plate de la Terre est la seule qui permette de visiter les lieux du coucher et du lever du soleil. Les poèmes arabes et syriaques du VIIe siècle qui racontent la même légende suggèrent que les premiers musulmans comprenaient cette histoire de manière littérale, tout comme les premiers tafsirs et narrations qui en parlent (voir Dhul-Qarnayn and the Sun Setting in a Muddy Spring - Part One et Dhul-Qarnayn and the Sun Setting in a Muddy Spring - Part Two).

Coran 2:187 et 17:78 - Les horaires du jeûne et de la prière

Article principal (anglais): The Ramadan Pole Paradox

Ce verset expose certaines exigences du quatrième Piliers de l'Islam, le jeûne : il est interdit de manger, boire ou avoir des rapports sexuels entre « l’aube » et « la nuit ». Le Coran se conçoit comme étant une guidance pour tous les peuples, en tout temps et en tout lieu, pourtant, les instructions contenues ici sont, prises littéralement, impraticables pour ceux qui vivent près des pôles Nord et Sud, où un seul cycle jour/nuit peut durer de plusieurs semaines à plusieurs mois. Alors que les érudits islamiques ont accepté d’accorder des exceptions à la signification littérale du verset pour ceux qui vivent dans des climats extrêmes, les auteurs et auditeurs originaux des écritures islamiques ne semblent pas avoir pris conscience de ce problème. Sur cette base, les premiers croyants étaient soit dans l’erreur quant aux détails du système dynamique existant entre la Terre en rotation et l’étoile qu’elle orbite, soit, plus probablement, complètement ignorants de ce système.

Des instructions similaires concernant l’adoration, fondées sur la position du Soleil par rapport à l’observateur, confirment les implications de Coran 2:187.

Par exemple, à Aberdeen, en Écosse, l'écart entre la prière du soir (Isha) et la prière de l'aube (Fajr) est d'environ 4 heures et demie en juin, de sorte qu'un musulman pratiquant devrait se réveiller régulièrement vers 3h20 pour prier. Ces questions sont encore compliquées par les cas de plus en plus pertinents et réels des voyages spatiaux, et même simplement des voyages aériens à bord d'un avion, car il n'est pas entièrement clair si quelqu'un voyageant dans la direction du soleil ou à l'opposé devrait répéter ou sauter certaines prières en raison du changement rapide de l'heure de la journée. À en juger par ces apparences, les rituels et instructions énoncés dans le Coran étaient destinés à un public plus limité et à la compréhension d'une ville désertique du VIIe siècle.

Avant d'embarquer pour le vol de la navette spatiale Discovery en 1985, pour lequel il avait été choisi comme ingénieur de charge utile, le prince saoudien Sultan bin Salman, le premier musulman dans l'espace, a dit les lignes mémorables suivantes à Sheikh Abd al-Aziz ibn Baz, qui deviendra plus tard le Grand Mufti d'Arabie saoudite :

Il est parfois fait appel à un long hadith dans lequel Muhammad instruit les musulmans d'estimer les horaires de prière dans les derniers jours, lorsque le Dajjal viendra, et que certains jours seront comme une année, d'autres comme un mois, puis comme une semaine. Il est argumenté sur cette base que Muhammad a fourni un principe selon lequel les personnes vivant dans des latitudes extrêmes devraient jeûner et prier.

Les critiques notent un certain nombre de lacunes dans cet argument : Tout d'abord, cet hadith ne contient qu'une instruction pour la fin des temps, lorsque le monde entier connaîtra des jours très longs. La question demeure pourquoi il n'y a pas d'instructions spécifiques pour prier (sans parler de jeûner) près des régions polaires sur notre planète ronde. Bien qu'une analogie forcée puisse être faite avec les régions polaires où le soleil ne peut pas être vu se lever ou se coucher pendant des mois, des endroits comme le nord de l'Écosse dans l'exemple ci-dessus ont encore des nuits très courtes en été tout en maintenant un cycle jour-nuit de 24 heures tout au long de l'année. Ce n'est pas comme les jours longs de plusieurs mois ou années affectant le monde dans l'hadith. Un autre problème est que l'hadith n'explique pas comment faire une estimation. L'hypothèse doit être que dans le scénario des derniers jours, les gens peuvent utiliser les intervalles auxquels ils étaient habitués pendant les périodes normales, et que cela est possible partout dans le monde (ce qui signifie donc que la Terre doit aussi être plate). Cependant, sur notre Terre ronde, les habitants des régions polaires ne peuvent en aucun cas "estimer" ce que leurs intervalles de prière (et de jeûne) seraient normalement lorsque le soleil ne se lève plus ou ne se couche plus chaque jour. Au lieu de cela, ils doivent généralement choisir les horaires correspondant à la latitude inférieure la plus proche, ou si possible, prier (et jeûner) aux horaires prescrits s'il y a encore une brève période de jour (ou de nuit).

L'hadith démontre en outre une vision de la Terre plate et pré-scientifique. Sur une Terre ronde, il y aurait également une longue nuit pour la moitié du monde. Les cultures échoueraient rapidement des deux côtés, jour et nuit, de la Terre pendant le jour d'une année et le jour d'un mois. Le monde mourrait de faim avant que les autres événements puissent se dérouler.

Coran 2:144 - prier en direction de la Ka'bah

Ce verset donne l'instruction de prier en direction de la Ka'bah (le mot qiblah désignant la direction vers laquelle il faut se tourner pour prier en direction de la Ka'bah). Pris littéralement, "tourner son visage" vers la Ka'bah n'est possible que sur une Terre plate, car sur une Terre sphérique, se tourner dans n'importe quelle direction en étant situé ailleurs qu'à proximité immédiate de la Ka'bah pointera le long d'une tangente à la surface de la Terre et finalement vers l'espace extérieur, pas vers La Mecque. C'est pour cette raison que la méthode du grand cercle issue de la géométrie sphérique est utilisée. Néanmoins, d'autres pratiques islamiques telles que déféquer à l'opposé de la Ka'bah et dormir face à la Ka'bah deviennent ainsi compliquées. En effet, en faisant face à la Ka'bah parfaitement, son arrière-train serait également, sur une sphère, nécessairement tourné vers la Ka'bah avec la même perfection.

D'autres problèmes émergent également. Les Amériques se trouvent en grande partie dans l'hémisphère de l'antipode (point directement opposé sur une sphère) de La Mecque. Les lignes du grand cercle traversant le continent divergent de l'antipode avant de commencer à converger lorsqu'elles entrent dans l'hémisphère de La Mecque, faisant en sorte que les personnes du nord et du sud des Amériques se tournent l'une vers l'autre lorsqu'elles prient, avec celles de la côte ouest de l'Amérique du Nord même tournées vers le nord au-dessus de l'Arctique. Pour beaucoup, cela semble contre-nature ou inconfortable, de sorte que parmi les musulmans américains, la méthode de la ligne rhumb est souvent préférée (une ligne rhumb apparaît comme une ligne droite sur les cartes mondiales de projection Mercator). Les deux méthodes très différentes peuvent entraîner des désaccords et des critiques parmi les musulmans d'un même pays. Une autre implication difficile est qu'une personne située à l'antipode de La Mecque elle-même serait simultanément face à La Mecque et dos à La Mecque, peu importe la direction dans laquelle elle se tourne, une situation similaire à celle d'une personne tentant de prier à l'intérieur même des murs de la Ka'bah.

Une lecture non littérale du passage permet d’échapper à certaines de ces implications, mais les critiques soutiennent qu’il reste le cas que l’auteur du verset ne comprenait pas les complications de son instruction de faire face à la Ka'bah, suggérant qu'il tenait la Terre pour plate.

Coran 18:47 - lorsque les montagnes seront retirées, la Terre entière sera apparente

بَارِزَةً = baarizatan = Complètement, ou entièrement, apparent ou manifeste, Terre qui est ouverte, apparente, ou découverte, sur laquelle il n’y a pas de montagne ni d’autre chose.^[23]

Cela est également en accord avec ce passage Coran 31:10 et d’autres versets similaires qui disent que les montagnes ont été placées sur la terre pour l’empêcher de trembler et Coran 78:6-7 (cité ci-dessus) dans lequel Allah a étendu la terre et a fait des montagnes des piquets.

Un langage similaire sur le retrait des montagnes laissant une plaine de niveau apparaît aussi dans la Bible :

Coran 20:105-107 - lorsque les montagnes seront dispersées, la Terre sera une plaine de niveau

Le mot فَيَذَرُهَا Fayatharuha (« Et il la laissera ») a le suffixe féminin « ha », ce qui signifie « elle ». « Elle » fait presque certainement référence à la Terre, qui n’est pas explicitement mentionnée, et est un nom féminin. De même, le mot traduit par « Dans laquelle » est فِيهَا feeha (littéralement « en elle ») et porte aussi le suffixe féminin « elle ». Puisqu’il n’y a pas d’autres noms féminins singuliers dans ces versets et en raison du contexte fourni par Coran 18:47, il est clair que le pronom fait référence à al-ard (la Terre).

قَاعًا = qaAAan = un endroit plat ; une plaine, ou un terrain de niveau, une terre qui ne produit rien ; une terre plate, ou douce, basse et libre de montagnes.^[24]

صَفْصَفًا = safsafan = un terrain de niveau, ou une étendue de terrain égale.^[25]

عِوَجًا = AAiwajan = courbure, un pli, une torsion, une ondulation, une distorsion, ou inégalité^[26]

أَمْتًا = amtan = courbure, torsion, distorsion, ou inégalité ; rugosité et douceur en différents endroits ; dépression et élévation ; petites collines et creux.^[27]

Alors que "AAiwajan" et "amtan" peuvent faire référence à des portions individuelles de terrain étant plates, "qaAAan safsafan" semble caractériser la Terre dans son ensemble comme une "plaine nivelée et stérile".

Coran 69:14 - la Terre et les montagnes seront levées

Dans un verset sur le dernier jour, le Coran 69:14 déclare que la terre et les montagnes seront levées et écrasées. Le contexte montre clairement qu'il s'agit d'une déclaration concernant la Terre dans son ensemble. Une telle image est entièrement conforme à une vision du monde de la Terre plate, mais plus difficile à réconcilier avec une surface sphérique.

Le verbe utilisé pour dire que la terre et les montagnes "sont levées" est ḥumilati حُمِلَتِ qui est utilisé dans le sens de prendre ou porter une charge.^[28]

Le mot traduit par « nivelé » (dakkatan, signifiant écrasé au niveau du sol^[29]) dans le verset ci-dessus apparaît trois fois sous différentes formes dans un autre verset concernant la terre :

Coran 17:37 - vous ne déchirerez / percerez pas la terre

Le verbe traduit par "déchirer" est kharaqa, qui signifie faire un trou dans, perforer, percer, ou traverser quelque chose, ou encore déchirer ou déchirer un tissu, et il apparaît aussi dans Coran 18:71 lorsque le serviteur d'Allah fait un trou dans un bateau.^[30] Le verset semble impliquer que la terre a la forme principalement bidimensionnelle à laquelle ce verbe est souvent applicable, même si les humains manquent du pouvoir de le faire.

Coran 26:28 - Seigneur de l'est et de l'ouest et de ce qui est entre eux

Ce verset dit qu'Allah est le Seigneur de l'est et de l'ouest "et ce qui (est) entre eux" (wamā baynahumā avec le suffixe du pronom dual). Les mêmes mots arabes sont également utilisés dans le verset 24 plus tôt dans le même dialogue avec Pharaon, où Moïse décrit Allah comme "Le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux". Clairement, le sens du verset 28 est qu'Allah est le Seigneur de l'ensemble de la terre, mais la phrase attribuée au prophète Moïse et narrée favorablement dans le Coran ici évoque naturellement une conception de la terre plate.

Coran 55:17 - Seigneur des deux est et des deux ouest

Les tafsirs classiques s'accordent unanimement^[31] à comprendre ce verset comme faisant référence aux deux est, ou lieux de lever (almashriqayni), et aux deux ouest, ou lieux de coucher (almaghribayni) du soleil lors des solstices d'été et d'hiver. Cela concorde avec les significations littérales de mashriq^[32] et maghrib^[33]. De même, le verset 70:40 (Quran 70:40) a été compris classiquement comme se référant à tous les différents endroits où le soleil se lève et se couche entre ces gammes (almashariqi waalmagharibi).^[34] Pris littéralement, ces descriptions ne peuvent correspondre qu'à une Terre plate, car sur une Terre sphérique, les "deux Est" et "deux Ouest" sont des positions relatives et changeantes, sans nature physique définie - c'est-à-dire qu'il n'y a aucun endroit sur Terre qui pourrait être décrit de manière définitive et universelle comme "l'un des deux Est", par exemple, de sorte qu'Allah pourrait en être "le Seigneur".

Coran 57:21 - un jardin, sa largeur comme celle des cieux et de la terre

Les mots ʿarḍuhā kaʿarḍi ("sa largeur est comme la largeur") font référence à la largeur, l'étendue ou le côté de quelque chose.^[35]

Certains chercheurs citent ce verset pour soutenir leur argument selon lequel les cieux coraniques sont des couches plates au-dessus d'une terre plate (voir Cosmologie du Coran). Dans un verset très similaire, la largeur du jardin est celle des cieux au pluriel et de la terre (Quran 3:133). Cette largeur interchangeable des cieux au singulier (57:21) ou au pluriel (3:133) pourrait encore renforcer ce point de vue. Le verset indique le plus naturellement que l'auteur imaginait les cieux ou les cieux comme ayant une largeur similaire à celle de la terre, qu'ils soient imaginés sous forme de dôme ou de couches plates, et que la platitude de la terre sert de repère idéal pour la largeur, bien que d'autres interprétations soient possibles.

Coran 2:22 - les cieux sont un auvent / une construction

Le mot traduit par "auvent" est binaa ou binaan (بِنَاء). Ce mot signifie construction, structure, édifice ou tente.^[36] Dans son tafsir pour un autre verset, Quran 2:29, Ibn Kathir utilise le même mot pour son analogie de la terre et des sept cieux comme un bâtiment à plusieurs étages.

Un concept similaire se trouve dans la Bible (un autre parallèle coranique avec le chapitre 40 d'Isaïe est montré dans la section Coran 18:47 ci-dessus) :

La Terre plate dans les hadiths

Tandis que la tradition islamique maintient et que les universitaires modernes contestent si les soi-disant hadiths authentiques peuvent être fidèlement retracés au prophète et à ses compagnons, tous s'accordent à dire que les hadiths, qu'ils soient authentiques ou non authentiques, représentent les croyances de diverses populations parmi les premiers musulmans. C'est-à-dire que même si un hadith est faible, sa fabrication, son existence et sa circulation témoignent du simple fait que certains premiers musulmans, même si cela n'incluait pas Muhammad et ses compagnons, croyaient au contenu de ce hadith.

Cela dit, il existe une variété de hadiths dans les collections canoniques et authentiques de hadith qui attestent explicitement et implicitement d'une Terre plate. D'innombrables hadiths faibles peuvent être comptés qui, en plus de ces hadiths authentiques, reflètent les croyances avant que les traductions de l'astronomie grecque et de la philosophie ne prennent le dessus, et confirment que les premiers musulmans croyaient en une Terre plate.^[37]

Sept terres empilées

Article principal (anglais) : Science and the Seven Earths

Diverses narrations décrivent sept terres plates empilées (pas des couches sphériques, طوّقه signifie mettre un collier autour du cou^[38]) :

Ce hadith daif (faible) élabore ce que certains premiers musulmans (si ce n'est Muhammad) pensaient de la forme du monde :

Lieu de coucher et de lever du soleil

Voir aussi: L'endroit où le soleil se couche et se lève

Le hadith suivant est classé Sahih par Dar-us-Salam (Hafiz Zubair 'Ali Za'i) et a une chaîne de narration classée comme Sahih (authentique) par al-Albani.

Un hadith similaire, plus élaboré, dans Sahih Muslim (montré ci-dessous) décrit un cycle dans lequel Allah ordonne au soleil de se lever "de son lieu de lever" (min matli’iha مَطْلِعِهَا - ce mot apparaît également comme matli’a ash shamsi "le lieu de lever du soleil" dans Quran 18:90). Un jour, on lui dira plutôt d'aller se lever "du lieu de son coucher" (min maghribiki مِنْ مَغْرِبِكِ), il ira alors se lever "du lieu de son coucher" (min maghribiha مِنْ مَغْرِبِهَا). La dernière phrase apparaît également dans toutes les narrations plus simples de ce hadith malgré le fait qu'elle soit souvent mal traduite par "à l'ouest".^[39] Le soleil est commandé à aller dans un endroit particulier. Les mots "matli'" et "maghrib", lorsqu'ils sont juxtaposés, font référence à un "lieu de lever" et un "lieu de coucher", tandis que les mots "al mashriq" et "al maghrib", lorsqu'ils sont juxtaposés, font plus généralement référence à "l'est" et "l'ouest", bien que certaines traductions anglaises tentent d'obscurcir ce détail. L'utilisation des mots "matli’iha" et "maghribiha" en référence à des lieux spécifiques, contrairement à des directions générales, est confirmée par l'absence de l'article défini (al-) et l'utilisation des pronoms possessifs (-ha) qui font de ces termes "le matli’ du soleil" et "le maghrib du soleil" - si la narration faisait référence à "l'est" et "l'ouest" de manière générale, le hadith ne ferait pas référence à "l'est du soleil" et "l'ouest du soleil".

Fins du monde

Allah dans le dernier tiers de la nuit

Les deux narrations suivantes faisant allusion à la prière optionnelle de Tahajjud indiquent qu'il existe un moment particulier de la nuit où Allah s'approche du ciel le plus proche et invite aux supplications. Ce concept ne pourrait avoir de sens que dans une vision du monde à terre plate, et non dans un monde sphérique où il est toujours nuit quelque part.

Ce hadith apparaît également dans Sahih al-Bukhari ("pour nous" n'est pas présent en arabe).

Terre plate dans les tafsirs

La source où le soleil se couche

Voir aussi les articles: L'endroit où le soleil se couche et se lève, Dhul-Qarnayn and the Sun Setting in a Muddy Spring (Part One) et Dhul-Qarnayn and the Sun Setting in a Muddy Spring (Part Two)

Les premiers tafsirs (commentaires sur le Coran par des érudits musulmans) n'ont eu aucun problème à dire que le Coran soutient une cosmologie de la Terre plate. En fait, le tafsir le plus ancien encore attribué de manière authentique, le Tafsir de Muqātil ibn Sulaymān (mort en 767 après J.-C.), c'est-à-dire celui qui vivait plus près de l'époque de Muhammad que tout autre érudit, dit sur le verset 18:86 que cela signifie que le soleil se couche dans une source boueuse, ce qui n'est possible que sur une Terre plate (et géocentrique).

Dans le tafsir d'al-Tabari (né en 224 AH / 839 CE) pour Coran 18:86, les remarques suivantes sont faites à propos de la nature de la source dans laquelle le soleil se couche. Pour une autre traduction complète en anglais de la page pertinente du tafsir d'al-Tabari, consultez cet article. Les mots similaires hami'ah (boueuse) et hamiyah (chaude) semblent avoir été confondus à un moment donné dans la transmission du script coranique :

Il dit donc pour la lecture de Bassora du Coran :

Et il dit pour la lecture de Koufa du Coran :

Les autorités anciennes comme Ibn 'Abbas expliquent cela pour dire que le soleil se couche dans de la boue noire :

Cette narration d'Ibn 'Abbas par Sa'id ibn Jubayr a une chaîne de narrateurs digne de confiance selon les érudits du hadith.^[41] Abu Salih, un autre compagnon d'Ibn 'Abbas, a fait un rapport très similaire narré par une autre chaîne enregistrée par al-Farra (mort en 822 CE) dans son Ma'ani al-Qur'an concernant ce verset :

Al-Tabari (mort en 923) dans son Histoire des Prophètes et des Rois et al-Baydawi (mort en 1286) dans son tafsir mentionnent l'opinion selon laquelle le soleil a 360 sources dans lesquelles il peut se coucher. Une idée similaire se trouve dans les poèmes arabes dits "Jahili" préislamiques.

Une liste plus longue d'érudits ayant pris cela au sens littéral peut être trouvée dans ce fil reddit sur R/CritiqueIslam, où l'on peut voir que cela ne devient "métaphorique" que lorsque les vues de la Terre ronde de Ptolémée ont été plus largement acceptées. Comme le note l'historien des sciences James Hamman, lorsque le mouvement de traduction a commencé à la fin du VIIIe siècle, l'étude du Coran était déjà une discipline mûre. Et puisque le Coran était le produit d'un environnement très différent de celui de Bagdad multiculturel, son image du monde ne coïncidait pas avec la cosmologie transmise par les sciences étrangères de l'astronomie indienne et grecque.^[42]

Le ciel comme un dôme au-dessus de la Terre

Voir aussi: Coran, hadith et savants : la Cosmologie#Propriétés de la voûte céleste

Al-Tabari, dans son tafsir pour Coran 2:22, inclut des narrations de certains des premiers musulmans concernant le ciel comme étant un dôme ou un plafond au-dessus de la Terre :

Ibn Kathir, dans son tafsir pour Quran 13:2, a d'autres narrations des sahabah et des tabi'un (deuxième génération) sur ce sujet :

Sept Terres Plates

Ibn Kathir rapporte que Mujahid a dit que les sept cieux et les sept Terres sont superposés les uns sur les autres. De nombreuses narrations similaires montrent que ce type de cosmologie était la compréhension standard parmi les compagnons de Muhammad.

La Terre sur le dos de la Baleine Islamique

Voir l'article principal (anglais): The Islamic Whale

Le tafsir d'Al-Tabari concernant Coran 68:1, qui commence mystérieusement par la lettre arabe Nun, rapporte, ainsi que de nombreux autres tafsirs classiques et narrations sahih ^{[43][44][45][46]}, qu'une des interprétations parmi les sahabah comme Ibn 'Abbas était que le 'nun' est une baleine sur le dos de laquelle la Terre est portée (d'autres interprétations étaient que "Nun" est une encrier ou un nom d'Allah). Bien qu'il n'y ait pas eu de consensus sur l'existence de la baleine, la plausibilité et l'acceptabilité de l'idée implique une Terre plate et une cosmologie radicalement non-moderne.

Montagne Qaf

De même, la sourate 50 commence par la lettre arabe Qaf, que Scott Noegel et Brannon Wheeler (2010) notent que de nombreux exégètes musulmans considèrent comme faisant référence à Mont Qaf (Q 50:1) comme une « montagne du monde », qui entoure la Terre et soutient le ciel, reliant ainsi les cieux et la Terre.^[47] Cela (une montagne qui entoure le monde) n'est bien sûr possible que sur une Terre plate. Elle a même été associée à la ville mythique de "Jabalq", supposée être située à l'extrême est ou ouest, aux bords de la Terre.^[48]

Perspectives classiques

La connaissance de la nature sphérique de la Terre existait, au moins, depuis près d'un millénaire avant l'émergence de l'Islam au VIIe siècle. Cependant, en raison de la distribution inégale des connaissances à travers le monde et de l'idée répandue d'une Terre plate dans les écritures islamiques, il est largement admis que Mahomet et ses compagnons étaient presque certainement ignorants de la question. En l'absence de formulations explicites et authentiques de Mahomet et de ses compagnons sur le sujet, cependant, une confiance totale est impossible et les chercheurs modernes sont laissés à inférer la cosmologie des premiers musulmans sur la base d'allusions scripturaires indirectes. De telles allusions sont nombreuses et pointent uniformément vers l'hypothèse d'une Terre plate.

Des déclarations dans les œuvres d'Ibn Taymiyyah et Ibn Hazm s'opposent à ces apparences, et sont souvent citées comme preuves^[49] d'un consensus islamique précoce sur une Terre sphérique. Bien que la notion d'une Terre sphérique soit sans doute entrée dans le milieu islamique dans les siècles suivant la mort de Mahomet dans une mesure limitée, les affirmations d'un consensus précoce sur une Terre sphérique sont infondées, et tenter de l'étendre à la génération de Mahomet est complètement fantasque.

Al Mawardi (d. 1058)

Al-Mawardi (d. 450 / 1058 CE), dans son commentaire sur Coran 13:3, considère ce verset comme un contre-argument à ceux qui prétendent que la Terre est en forme de boule.^[50]

Ibn Hazm (d. 1064)

L'un des trois cités par Ibn Taymiyyah, Ibn Hazm (d. 1064) de Cordoue, affirme que bien qu'il existe des preuves solides que la Terre est ronde, les gens ordinaires et certains érudits musulmans non dirigeants peuvent penser autrement. Cependant, il maintient qu'aucun des érudits majeurs de l'Islam ne nie que la Terre est ronde.^[49]

Cela peut être pris comme une preuve qu'il n'était pas rare que des personnes non éduquées vivant dans les terres musulmanes au XIe siècle croient encore que la Terre était plate. Il est également clair d'après les arguments avancés par Ibn Hazm que, de son temps, les membres de la classe savante disposaient, en plus de leurs interprétations favorables à une Terre ronde des écritures, d'un raisonnement astronomique solide sur lequel fonder leur croyance en une Terre ronde. Il en va de même pour les autres partisans de l'Imam Ahmad cités par Ibn Taymiyyah (voir ci-dessous).

Al-Qurtubi (d. 1273)

Al-Qurtubi (d. 671 AH / 1273 CE), un autre exégète de premier plan, dans son commentaire sur Coran 13:3, considère ce verset comme un contre-argument à ceux qui prétendent que la Terre est en forme de boule.^[51]

Ibn Taymiyyah (d.1328)

Dans une œuvre souvent citée^[49], Ibn Taymiyyah (d. 728 AH / 1328 CE) fait référence à Abu’l-Husayn Ahmad ibn Ja‘far ibn al Munadi en disant que les érudits du deuxième niveau des compagnons de l'Imam Ahmad (d. 241 AH / 855 CE) – c'est-à-dire les premiers Hanbalis – maintenaient qu'il y avait un consensus parmi les érudits que le ciel et la Terre sont des sphères, ce consensus étant basé sur un raisonnement astronomique. Cependant, cette preuve ne permet pas de déterminer les croyances antérieures, car à partir du VIIIe siècle CE, les musulmans avaient accès aux connaissances astronomiques grecques et indiennes, qui avaient déjà appris la forme sphérique de la Terre (voir ci-dessus). Le terme 'consensus' (ijma) a été utilisé de différentes manières par différents érudits, mais signifie essentiellement l'accord des érudits musulmans, ou, idéalement, aussi des salaf (les premières générations de musulmans)^[52]. Dans ce cas, il est utilisé pour revendiquer le consensus des érudits, et non celui des salaf, et certainement pas celui de Mahomet et de ses compagnons.

Dans une autre instance^[53], Ibn Taymiyyah, répondant à une question sur la forme des cieux et de la Terre, cite une nouvelle fois Abu’l-Husayn Ahmad ibn Ja‘far ibn al Munadi, Abu’l-Faraj ibn al-Jawzi (d. 597 AH / 1201 CE), et Ibn Hazm (d. 456 AH / 1064 CE) comme disant qu'il y a un consensus sur le fait que les cieux sont ronds. Dans cette instance, Ibn Taymiyyah ne mentionne pas la forme de la Terre. Il mentionne en outre que ces autorités ont fourni des preuves pour la forme des cieux à partir du Coran, de la sunnah, et des narrations des compagnons (sahabah) et de la deuxième génération.

Preuves citées par Ibn Taymiyyah

Ibn Taymiyyah poursuit en donnant directement ces preuves pour les formes sphériques des cieux à partir du Coran, de la sunnah, et des narrations des premiers musulmans. Ici, il soutient qu'un ciel et une Terre ronds sont soutenus par ce que les spécialistes du tafsir et de la langue ont dit au sujet de certains mots dans le Coran.

Les versets du Coran cités par Ibn Taymiyyah en soutien à la forme ronde des cieux sont Coran 21:33, Coran 36:40, Coran 39:5, et Coran 67:5. Ces preuves sont cependant indirectes et reposent sur ce qu'Ibn Taymiyyah et ceux qu'il cite estiment être implicite dans leurs extrapolations sur les nuances grammaticales des versets discutés. Le seul élément de preuve directe qu'Ibn Taymiyyah apporte des compagnons concernant la forme ronde des cieux est une narration où Ibn 'Abbas et d'autres commentent Coran 36:40, qui décrit les corps célestes naviguant dans un falak (un cours arrondi) :

Un tourbillon ou un "whorl" était une petite roue ou un hémisphère construit autour d'un fuseau pour la fabrication des vêtements^[54]. Comme le soleil et la lune semblent décrire une arc dans le ciel, même ceux qui imaginaient que la Terre était plate et les cieux un dôme (ou une sphère) imaginaient aussi un chemin pour ces deux corps célestes qui continuent sous la Terre après leur coucher afin qu'ils puissent revenir pour le cycle du jour et de la nuit suivant. Dans son commentaire sur un autre verset connexe (Quran 31:29), Ibn Kathir cite à nouveau Ibn Abbas, disant exactement cela. Le soleil court dans son falak (فَلَكهَا) dans le ciel pendant la journée, et lorsqu'il se couche, il court pendant la nuit (بِاللَّيْلِ - omis de la traduction) dans le même "falak" sous la Terre jusqu'à ce qu'il se lève de son lieu de lever (من مشرقها - traduit ci-dessous comme "à l'est").^[55]

Ibn Taymiyyah poursuit avec un hadith enregistré dans Sunan Abu Dawud qui, contrairement au hadith sahih ci-dessus, est classé comme "da'if" ou faible (voir : Sunan Abu Dawud 4726 (Dar-us-Salam Ref) et dans lequel Muhammad forme un dôme avec ses doigts au-dessus de sa tête et dit ensuite que le trône d'Allah est au-dessus des cieux. Ibn Taymiyyah interprète cette narration pour signifier que le trône a une forme de dôme.

Enfin, Ibn Taymiyyah cite le hadith suivant d'al-Bukhari et, revenant à sa dépendance sur les nuances grammaticales indirectes, soutient que si la structure (le hadith fait référence à "Jannah" ou le Paradis en particulier, plutôt qu'aux cieux en général) décrite ci-dessous a une partie "centrale", alors elle doit être sphérique, car seules les structures sphériques ont un tel point "central".

Étant donné qu'Ibn Taymiyyah a cité les savants mentionnés ci-dessus, les narrations qu'il utilise pour soutenir la forme sphérique des cieux (lorsqu'on lui a demandé la forme des cieux et de la Terre) étaient probablement les meilleures disponibles. Il est raisonnable de s'attendre à des preuves plus fortes et plus claires si un consensus sur la forme ronde de la Terre (en plus de celle des cieux) remontait à Muhammad et aux compagnons.

Ibn Kathir (d. 1373)

Ibn Kathir dit que les cieux sont un dôme ou un toit, ou comme les étages d'un bâtiment au-dessus de la Terre, qui en est la fondation dans son tafsir pour les versets 2:29, 13:2, 21:32, 36:38, et 41:9-12. Il est également évident, comme pour ceux avant lui, qu'il était directement au courant des théories des astronomes.

Jalal ad-Din al-Maḥalli (d. 1460)

Dans le Tafsir al-Jalalayn, commencé par Jalal ad-Din al-Maḥalli (d. 1460) et complété par Jalal al-Din al-Suyuti (d. 1505), une autre vision majoritaire est affirmée. Cette partie pertinente du Tafsir a été rédigée par al-Mahalli :

Le mot "sutihat" dans Coran 88:20 signifie "étendue à plat".

Voir aussi leur commentaire sur 91:6, 71:19, 13:3, 15:19, 51:48, 79:30, etc.

Autres

De nombreux autres exemples de savants exprimant une interprétation de la terre plate du Coran sont rassemblés dans un autre article. On peut voir que tous les premiers mufassirūn (savants coraniques ayant rédigé des commentaires/tafsirs) (qui peuvent être consultés directement sur tafsir.com) qui ont commenté les versets pertinents ont pris le point de vue que le Coran décrivait une terre plate avec le soleil se couchant littéralement dans une source boueuse.

En ajoutant à ces listes de mufassirūn, nous pouvons presque certainement ajouter les principaux compilateurs des hadiths (Bukhari, Muslim, Abu Dawood, al-Tirmidhi, al-Nasa'i et ibn Majah), qui étaient eux-mêmes des savants extrêmement importants dans le début de l'Islam. Bien qu'ils n'aient peut-être pas eu une vision 100 % cohérente du cosmos dans chaque aspect, il est clair qu'ils adhéraient à la vision géocentrique ancienne de la terre plate (avec sept terres plates), car ils n'auraient probablement pas fait confiance ou inclus autant de déclarations dans leurs collections (comme celles mentionnées ci-dessus), s'ils avaient su ou cru qu'elles entraient en conflit direct avec la réalité ou le Coran.

Ces interprétations contrastent avec les affirmations d'un consensus savant islamique pour une terre ronde. Comme le dit le Dr Omar Anchassi : 'Il est clair que la vision aristotélicienne-ptolémaïque du cosmos est restée contestée par les théologiens de toutes tendances jusqu'à la fin du cinquième/onzième siècle'^[57] dans son article 'Against Ptolemy? Cosmography in Early Kalām' (2022).

Perspectives modernes et critiques de celles-ci

Coran 22:61 et 31:29 - fusion de la nuit et du jour

Article principal: Geocentrism and the Quran

Aujourd'hui, il est parfois avancé que le mot "fusion" ici signifie que la nuit change lentement et progressivement en jour et inversement. Ce phénomène, il est alors soutenu, ne peut avoir lieu que si la terre est sphérique. Si la terre était plate, il y aurait eu un changement brutal du jour à la nuit et de la nuit au jour.

Cependant, toute personne ayant cru en une terre plate, dans la mesure où elle a vu le soleil se coucher et se lever, comprenait que la transition du jour à la nuit et vice versa était graduelle et non soudaine. La principale différence entre une cosmologie de terre plate et la cosmologie moderne à cet égard est qu'une cosmologie de terre plate ne permet pas des fuseaux horaires variables sur la surface de la planète, puisque le jour est le jour pour tout le monde et la nuit est la nuit pour tous. Plusieurs autres hadiths confirment cette ignorance des heures de la journée variables, peut-être le plus célèbre étant les hadiths décrivant le jour du jugement qui commence un matin lorsque le soleil "se lève de l'ouest". Un hadith sahih dans Ibn Majah atteste que plus tard ce même jour, "à midi", la "Bête apparaîtra". Ces narrations illustrent vivement la notion scripturale d'un temps commun dans le monde entier.

39:5 - nuit et jour enveloppés l'un dans l'autre

Dans le verset très similaire 39:5, le mot يُكَوِّرُ yukawwiru (il enveloppe / il enroule^[58]) est utilisé. Le verbe كور a été utilisé, entre autres, pour enrouler un turban autour d'une tête. Aujourd'hui, il est parfois avancé que cette connotation d'enroulement du mot correspond à une conception sphérique de la Terre.

Bien que les mots utilisés dans 39:5 et 21:33 ne contredisent pas un modèle sphérique de la Terre, ils sont également tout à fait compatibles avec un modèle plat de la Terre. Puisque toutes les preuves positives dans les écrits islamiques démontrent que les premiers musulmans croyaient que la Terre était plate, et puisque ces deux versets ne contredisent pas cette vision du monde, l'explication la plus simple de ces versets est de les relier à Coran 21:33 et Coran 36:40 qui décrivent les mouvements de la nuit, du jour, du soleil et de la lune dans un "falak", maintenant traduit couramment par "orbite", mais signifiant un chemin circulaire, une sphère céleste ou, plus probablement, un hémisphère (voir Geocentrism and the Quran). Il convient également de mentionner Coran 7:54 où Allah "couvre" la nuit avec le jour (ou peut-être vice versa) et Coran 36:37 où Allah retire le jour de la nuit.

Le verset 39:5 décrit spécifiquement Allah qui superpose (ou enroule) la nuit et le jour l'un sur l'autre, sans mentionner la Terre, sa forme ou sa rotation. Les critiques ajoutent que, dans tous les cas, ces deux versets sont largement irrélevants pour la question de la forme de la Terre, car il est possible d'"enrouler" et de "faire orbiter" un objet de n'importe quelle forme, qu'il soit plat ou sphérique.

Il est également important de noter que contrairement à une affirmation parfois trouvée sur des sites web islamiques en anglais, le verbe yukawwiru (يُكوِّر) dans ce verset (enrouler/enrouler autour) n'a aucun lien avec le mot moderne arabe pour "balle" (كرة).^[59] Ni yakawwiru (du radical kaf-waw-ra) n'est lié à un radical entièrement différent (ك ر ي kaf-ra-ya) à partir duquel certains mots signifient sphérique ou sphéricité.^[60]

Pour une discussion plus approfondie, voir Geocentrism and the Quran.

Qur'an 79:30 - daha ("étendu", dit signifier "œuf d'autruche")

Le verset 79:30 utilise le mot دَحَىٰهَآ (dahaha), couramment traduit par ‘Il l’a étendu’ ou ‘Il l’a étiré’, pour décrire une étape de la création de la Terre. Aujourd'hui, il est parfois soutenu que ce mot signifie quelque chose du genre "il l’a rendue comme un œuf d'autruche", l'implication étant qu'un œuf d'autruche est à la fois sphérique et légèrement ovale, et donc comparable à la forme de la Terre. Une telle traduction et interprétation n'est cependant soutenue par aucun dictionnaire d'arabe classique et ne figure dans aucune traduction ou tafsir autoritaire du Coran.

Le suffixe هَا (-ha) pronom signifiant littéralement "elle" est également répété dans les versets environnants comme dispositif littéraire, se référant à différents actes de création qu'Allah impartit sur la Terre et "le ciel" :

Les traductions autoritaires du Coran ne lisent rien de l’effet d’un œuf d'autruche dans ce verset (voir : Coran 79:30) :

Certaines traductions moins fiables, comme celle de Rashad Khalifa et la traduction QXP notoirement modifiée et avouée comme non-littérale (en effet, la traduction QXP est mieux décrite comme un tafsir plutôt qu'une traduction du Coran, comparable dans son style au Tafsir al-Jalalayn)^[62] ont interpolé la théorie de l'œuf d'autruche dans le verset :

Daha dérivé de duhiya et lié à madaahi

L'argument spécifique souvent avancé aujourd'hui est que le mot daha pourrait dériver du mot duhiya, qui serait dit signifier "œuf d'autruche".^[63] L'idée ici est que, si ces mots dérivent de la même racine, ils portent tous les deux la même "signification" de rondeur ovale, et, puisque la Terre n'est pas parfaitement sphérique mais plutôt légèrement ovale, cette "signification" commune sert de preuve que la cosmologie coranique est essentiellement moderne. Pour étayer davantage cette affirmation, il est avancé que : un autre sens du mot daha (qui signifie "il jeta" ou "il lança", se référant particulièrement au lancement d'un madaahi dans son udhiyah)^[64], le mot madaahi (qui fait référence à une petite pierre ou à un objet similaire en forme de "petit gâteau rond de pain")^[65], et udhiyah (qui fait référence à un petit trou, à peu près de la taille du madaahi, dans lequel le madaahi doit être jeté dans le cadre d'un jeu)^[65]. Tous ces termes portant une signification similaire de rondeur, il est ainsi conclu que la création de la Terre décrite dans 79:30 implique la rondeur.

Les critiques soutiennent qu'une telle lecture est dépourvue de toute base linguistique ou de précédent traditionnel et scriptural.

Définitions

Presque chaque mot en arabe est formé à partir d'une racine constituée de trois lettres auxquelles des voyelles, préfixes et suffixes sont ajoutés. Par exemple, "ka-ta-ba" (écrire) est la racine des mots incluant kitab (livre), maktaba (bibliothèque), katib (auteur), et maktoob (écrit).

Duhiya est dérivé de "da-ha-wa" (دحو)^[66], tout comme le verbe dahaha (دَحَىٰهَآ) dans 79:30 (le suffixe final -ha étant un pronom signifiant "cela"). Le mot Duhiya, bien qu'il soit parfois utilisé dans des contextes relatifs aux œufs d'autruche, n'est pas attesté pour signifier "œuf d'autruche" dans aucun dictionnaire.

L'entrée dans le Lisan al-Arab contient des poèmes arabes dont l'usage du mot daha sert de preuve pour la définition fournie par le dictionnaire

L'usage moderne des mots dérivés de la même racine que daha, tel qu'on le trouve dans Hans Wehr, indique également fortement le sens original du mot.

Dahaha utilisé pour une Terre plate dans la poésie préislamique

Comme discuté plus en détail ci-dessus dans la section Qur'an 79:30 - daha ("étendu largement"), un poème arabe préislamique (ou du moins très ancien) attribué à Zayd b. 'Amr utilise daḥāhā "Il l'a étendue" pour décrire très explicitement l'étalement d'une Terre plate.

Tradition et écritures

Les tafsirs expliquent que ce verset décrit la Terre comme étant plate. Un exemple bref de cela se trouve dans le Tafsir al-Jalalayn. Le mot traduit par "Il l'a aplatie" est une forme verbale du mot pour tapis utilisé dans Quran 71:19 discuté ci-dessus, signifiant étendre, élargir, étirer.

Il n'est pas fait mention dans les écritures de la Terre ayant la forme d'un œuf d'autruche, cependant le terme "œuf d'autruche" apparaît dans un hadith dans Ibn Majah, et rien n'approchant les mots dahaha ou duhiya n'est utilisé. Au lieu de cela, un œuf d'autruche est désigné par بَيْضِ النَّعَامِ (bayd al-ni'aam), le premier mot (bayd) signifiant "œuf" et le second mot (al-ni'aam) signifiant "l'autruche" ; la position et les qualités grammaticales de ces deux mots rendent la phrase possessive, apportant le sens "œuf de l'autruche" ou, plus familièrement, "un œuf d'autruche".

Sphéroïdes oblongs vs sphéroïdes aplatis (forme de la Terre vs forme de l'œuf)

En plus du désaccord entre les définitions disponibles dans les dictionnaires, traductions et tafsirs avec les définitions nécessaires pour justifier cette réinterprétation moderne, aucune des connexions tentées ("œuf d'autruche" et madaahi) ne désignent ou n'impliquent précisément la forme de la Terre.

Un œuf d'autruche est un sphéroïde oblong (une forme semblable à une sphère avec des pôles pointus), comme la plupart des œufs. Cela est fondamentalement différent de la forme de la Terre, qui est un sphéroïde légèrement aplati (une forme semblable à une sphère avec des pôles aplatis). La Terre est 0,3% plus large à son équateur qu'elle ne l'est en hauteur entre ses pôles.^[70] Ce n'est pas simplement une question de perspective ou d'orientation. Un sphéroïde aplati ne peut pas devenir oblong simplement en le faisant tourner.

La forme du madaahi, qu'il soit sous forme de pierre ou d'un autre objet, est dite ressembler à un "petit gâteau rond de pain" ou à une "قرصة".^[65] De tels gâteaux de pain sont définis comme étant "très petits", "de forme ronde et aplatie", comme le "disque apparent du soleil"^[71], et, dans l'ensemble, beaucoup plus similaires en forme aux disques ou aux sphéroïdes extrêmement aplatis qu'à la Terre, qui est très légèrement aplatie.

Tectonique des plaques

Une interprétation islamique moderne des versets qui mentionnent l'étalement de la Terre est que Allah fait référence à la tectonique des plaques (anciennement connue sous le nom de théorie de la dérive des continents). Les critiques soulignent de nombreuses failles dans cette interprétation.

L'histoire tectonique est largement caractérisée par un cycle de formation et de rupture répétées des supercontinents, et non par un événement unique d'"étalement de la Terre", comme cela est parfois mal interprété sur des sites web islamiques.

Les descriptions de la Terre comme un lit (20:53 et les autres versets mahdan) ou un tapis (71:19), ou l'utilisation de verbes pour l'étalement d'un tel objet (51:48) ou pour l'étirer (13:3 et d'autres versets utilisant madad), l'étalement pour la rendre large (79:30) et plate (88:20), ne ressemblent en rien au processus de la tectonique des plaques.

De plus, l'interprétation de la tectonique des plaques repose sur les verbes "étaler" dans de tels versets, les séparant artificiellement des noms qui décrivent la Terre comme quelque chose qui a été étendu (comme un lit ou un tapis). Pourtant, ces éléments font évidemment partie d'une imagerie connectée.

Il est encore notable que des versets tels que Coran 88:17-20 supposent que les auditeurs du VIIe siècle savent à quoi il est fait référence ("Ne regardent-ils pas..."), ce qui est difficilement applicable à la tectonique des plaques. En effet, la Terre semble fondamentalement étendue et plate à un observateur scientifiquement non informé. La tradition judéo-chrétienne avec laquelle le Coran suppose fréquemment que ses auditeurs sont familiers utilise un langage similaire (Voir Isaïe 42:5 et Psaumes 136:6.).

Peut-être plus important encore, l'étalement d'une Terre plate a du sens en tant qu'acte bénéfique de création pour l'humanité. Mais il est beaucoup moins évident de comparer le processus de la tectonique des plaques à un même type de bénéfice direct que la création des terres, des rivières et des fruits de la Terre mentionnés dans les mêmes versets. Enfin, toutes ces choses sont constamment décrites comme des événements de création utilisant des verbes au passé en arabe (pas toujours clairs dans les traductions), mais toutes sont des processus en cours jusqu'à aujourd'hui.

La Terre est plate, mais seulement du point de vue humain

La fatwa ci-dessus, qui comprend les déclarations des Écritures comme décrivant simplement la réalité telle qu'elle est perçue par l'œil humain non assisté, représente une autre tendance courante parmi les érudits islamiques aujourd'hui. L'exemple de la fatwa d'Ibn Baz est particulièrement pertinent car il affirmait autrefois que la Terre était plate^[72] et, dans une fatwa toujours hébergée sur son site web, affirme qu'il n'y a pas de preuve convaincante que le soleil soit plus grand que la Terre^[73]. Malgré la nature anti-moderne des opinions qu'il a un jour eues et même, dans certains cas, apparemment conservées jusqu'à sa mort en 1999, Ibn Baz a finalement révisé sa lecture littérale des versets décrivant la création et la nature de la Terre. De tels changements dans l'interprétation des Écritures sont caractéristiques d'un grand sous-ensemble d'érudits islamiques.

Cette réinterprétation moderne de la cosmologie coranique s'aligne considérablement avec la science moderne et l'historiographie dans la mesure où elle comprend que l'intention du Coran repose sur la vision du monde de la ville arabe du VIIe siècle où il est censé avoir été produit - c'est-à-dire que, pour ce que Muhammad et ses compagnons savaient et pouvaient dire, le monde était en effet plat, et c'est la même perspective supposée par le Coran. Le Coran et son premier public ne savaient pas que la Terre était sphérique et ne l'ont pas affirmé ainsi. Cette lecture du Coran bénéficie également du fait de ne pas s'appuyer sur des idées linguistiques, historiques et géométriques erronées pour forcer une lecture de la Terre ronde dans les versets. Cette vue est la plus courante parmi les musulmans instruits aujourd'hui et devrait prédominer à l'avenir.

D'autre part, les critiques, dans la lignée des érudits académiques comme ceux cités plus haut dans cet article, soutiennent que le contexte de la plupart des versets pertinents est expressément la création des cieux et de la Terre et que ce sont donc des déclarations sur la Terre dans son ensemble, même si le but principal des versets est de rappeler à l'auditoire comment Allah a ainsi rendu la Terre traversable et hospitalière pour les humains.

Si l'auteur coranique décrivait la Terre uniquement telle qu'elle est perçue d'une perspective 'humaine' ou 'locale', les critiques soulignent qu'il aurait facilement pu le dire explicitement, ou avec un contexte supplémentaire : par exemple, « regardez comment la Terre apparaît étendue comme un tapis/un lit pour que vous y viviez en toute sécurité », ou « le sol devant vous est étendu ». Et/ou ignorer les références plates, en se concentrant sur d'autres aspects de la beauté de la nature et ses bienfaits pour faire le même point, sans indiquer une vue cosmologique qui a été directement et à plusieurs reprises utilisée par les érudits islamiques dévoués tout au long de l'histoire pour argumenter contre une Terre ronde.^[74]

Voir aussi

• Articles wikiislam en français
• Coran, hadith et savants : la Cosmologie
• Les erreurs scientifiques du Coran
• Les erreurs scientifiques dans les hadiths
• Coran, hadith et savants : la Création du monde

Articles en anglais:

• Article original (anglais): Islamic Views on the Shape of the Earth
• Geocentrism and the Quran
• Islam and science
• The Islamic Whale

• Dhul-Qarnayn and the Sun Setting in a Muddy Spring - Part One
• Dhul-Qarnayn and the Sun Setting in a Muddy Spring - Part Two
• Science and the Seven Earths

Liens externes (en anglais)

• Is the Earth Egg-Shaped? - Answering Islam
• The Earth is Flat - Islam Monitor
• A Tribute to a Muslim Genius (Sheik Abdul-Aziz Ibn Baaz) - Islam Watch

Références