Coran, hadith et savants : la Cosmologie

Aucune image complète de la cosmogonie islamique n'est donnée dans le Coran ; cependant, d'après les détails offerts, il semble que les rédacteurs du Coran aient envisagé la Terre comme plate (voir : Le Coran et la Terre plate). Le Coran dépeint également l'univers comme un endroit où le soleil et la lune tournent autour de la terre ; les hadiths ajoutent que, lorsqu'ils ne sont pas visibles, ils se prosternent devant Allah. En plus de cela, les mufasirrun mentionnent The Islamic Whale, la baleine géante mythologique sur laquelle repose la terre entière. Les étoiles sont représentées comme ayant à peu près la taille qu'elles semblent avoir et pouvant être lancées depuis le ciel par Allah. L'ensemble des écritures islamiques ne manifeste pas une connaissance apparente de l'immensité réelle de l'univers par rapport à la terre.

La Terre

La forme de la Terre

Article principal: Le Coran et la Terre plate

Le Coran contient un certain nombre de versets qui indiquent une cosmographie de la Terre plate. A l'inverse, il ne contient aucun verset qui indiquerait explicitement ou implicitement que la Terre aurait une forme généralement sphérique, un fait pourtant déjà connu à l'époque de la supposée révélation. L'idée ultérieure selon laquelle les Écritures islamiques indiqueraient une Terre sphérique est le fruit d'une réinterprétation créative, apparue lorsque cette conception est devenue plus répandue grâce aux avancées en astronomie. Les tentatives d'expliquer les versets coraniques sur la Terre uniquement en termes de platitude locale à l'échelle humaine, par des lectures non littérales et/ou en ajoutant un contexte qui n'est jamais explicitement mentionné, sont souvent contestées par les critiques.

La Terre étendue et plate

L'auteur du Coran mentionne que la Terre est « étendue » et posée à plat. Le mot arabe ici (sataha) a été utilisé pour décrire la fabrication du toit plat ou du toit d'une maison ou d'une chambre et la fabrication d'une surface supérieure plate. Les mots de la même racine signifient la surface supérieure plate ou le toit d'une maison ou d'une chambre, un plan plat délimité en géométrie, un endroit plat sur lequel les dattes peuvent être étalées, un rouleau à pâtisserie (qui dilate la pâte), plan ou plat.

Le commentaire coranique d'al-Jalalayn considérée comme l'un des plus grand , est d'accord avec cette compréhension du verset disant que les juristes de son époque conviennent que la terre est plate et non sphérique.

La Terre décrite comme un tapis

Le mot arabe (bisaatan) utilisé ici signifie une chose qui est étalée ou étalée ou en avant, et en particulier un tapis.

La Terre décrite comme un lit

La Terre est décrite à l'aide d'un mot arabe (firashan) qui signifie une chose qui est étendue sur le sol pour s'asseoir ou s'allonger.

La Terre est décrite comme un «lit» (ou «berceau» dans certaines traductions) dans le verset du Coran 20:53, et de même dans le Coran 43:10. Le mot arabe (mahdan) suggère quelque chose de complètement plat et étalé sur le sol (et non, par exemple, « enroulé » pour le stockage).

La Terre "étendue" ou "étalée"

Le Coran décrit la formation de la terre comme étant étendue pour ensuite y placer des montagnes comme des piquets. Ceci entre en contradiction avec les apologistes musulmans qui suggèrent que les versets décrivant la terre comme plate parlent uniquement de notre échelle car ici il y est question de la formation des montagnes ce qui suggère une échelle bien plus grande ou la rotondité de la terre aurait du être prise en compte.

La Terre comme une plaine plate Le Coran décrit un moment futur où les montagnes seront enlevées. Le verset 18:47 utilise un mot arabe (baarizatan) qui signifie "entièrement apparente" pour décrire la Terre à ce moment-là.

Le verset 20:106 emploie les mots (qa'an et safsafan) qui signifient une plaine nivelée. Cette description suggère que sans les montagnes la Terre serait parfaitement plate et uniforme.

Ces versets dépeignent une vision apocalyptique où la Terre, débarrassée de ses montagnes, devient une surface plane et uniforme.

Le lieu ou le soleil se lève et se couche

En plus de tous les versets cité plus haut qui indiquent une Terre de forme plate, le Coran mentionne les lieux où le soleil se couche et se lève, nommé respectivement "couchant" et "levant". L'existence de ces lieux situés aux extremités ouest et est de la Terre, est incompatible avec une Terre sphérique (les pôles ouest et est n'existent pas), mais est parfaitement compatibles avec une Terre de forme plate. La description de ces lieux est détaillée dans la suite de l'article.

Terre plate dans les hadiths

Il existe plusieurs hadith qui mentionnent les 7 terres superposées ainsi que l'endroit où le soleil se couche, qui laissent fortement penser que la Terre est plate. Ils sont exposés plus bas dans l'article, dans les parties "Les sept terres" et "L'endroit où le soleil se couche et se lève". En plus de cela, des hadith mentionnent "les extrémités orientales et occidentales" du monde, dont l'existence n'est possible que si la Terre est plate.

Les deux narrations suivantes faisant allusion à la prière facultative de Tahajjud indiquent qu'il existe un moment particulier de la nuit où Allah s'approche du ciel le plus proche et invite les supplications. Ce concept ne peut avoir de sens que dans une vision du monde plate, et non dans un monde sphérique où il fait toujours nuit quelque part.

Ce hadith apparaît également dans Sahih al-Bukhari (l'expression "vers nous" n'est pas présente en arabe).

Avis des savants vis-à-vis de la forme de la Terre

Au cours des 1400 ans d'histoire islamique, un grand nombre de savants musulmans reconnus ont interprété littéralement les versets cités ci dessus et en ont conclus que la Terre est plate.^[1] Aujourd'hui, la majorité des savants musulmans admet que la Terre est sphérique au vu des preuves scientifiques irrefutables montrant la sphéricité de la Terre.

Les sept terres

Article principal (en): Science and the Seven Earths

Le Coran et plusieurs Sahih Hadith affirment qu'il existe sept terres différentes. Ce concept de multiples terres ou mondes n'est pas inhabituel dans le monde ancien ; la cosmologie mésopotamienne ancienne voyait également sept terres et sept cieux.^[2] Par comparaison, dans la mythologie nordique, il existe neuf mondes ou royaumes, y compris Hel, le monde souterrain.^[3]

Cependant, certains prédicateurs modernes, cherchant à protéger l'infaillibilité supposée scientifique du Coran, ont proposé que cette description des sept terres (et également des sept cieux) soit en réalité une sorte de miracle scientifique par lequel le Coran et la Sunna auraient prédit les découvertes des sciences de la Terre modernes il y a plus de mille ans. En réalité, aucun exégète avant la période moderne n'a interprété ces versets de cette manière ; une telle interprétation est novatrice et vise à ajuster le Coran à la vision scientifique moderne de l'univers, plutôt qu'à interpréter le Coran et la Sunna comme des textes de leur époque et en ligne avec l'intention de leurs auteurs. En outre, ces affirmations apologétiques modernes ignorent ou déforment gravement les sciences de la Terre qu'elles tentent d'utiliser pour justifier leurs revendications d'un Coran et d'une tradition prophétique infaillibles et scientifiquement exacts.

Coran et Sunna

Le Coran lui-même affirme qu'il y a 7 terres et 7 cieux :

La tradition des sept terres se trouve également dans les collections de hadith de Sahih Al-Bukhari, Sahih Muslim et Tirmidhi :

Bien que le nombre ne soit pas explicitement donné, le pluriel du mot "terre", "أرض", est utilisé ici, أرضين signifiant "terres". Cela est utilisé à nouveau en conjonction avec le pluriel du mot سماء "ciel" ou "cieux", سموات, signifiant "cieux" :

Il existe également une chaîne de narration da'if/faible (évaluée par Darussalam) faisant référence à ce hadith, et bien qu'il puisse ne pas provenir de Muhammad, il montre une compréhension précoce (et plus contemporaine) des versets qui n'était manifestement pas un concept mystérieux ou déroutant pour eux :

La Terre posée sur une baleine géante

Article principal (en): The Islamic Whale

La baleine islamique (en arabe الحوت الإسلامي, al-hoot al-islami), est une créature mythologique décrite dans les textes islamiques qui porte la Terre sur son dos. Elle est également appelée Nun (نون), qui est aussi le nom de la lettre arabe "n" ن. Deux autres noms donnés à la baleine sont Liwash et Lutiaya.^[4] Les détails concernant la mention de cette créature ne sont pas clairs. Le nom Nun est dérivé d'une des lettres mystérieuses qui apparaissent avant le début de certaines sourates dans le Coran. Cependant, la baleine figure dans les Hadith et les Tafsir expliquant les versets. Le concept semble être d'origine juive.^[5]

Dans toutes les premières sources sunnites et chiites disponibles aujourd'hui, il semble que les premiers musulmans croyaient que la lettre "nun" dans le Coran sourate 68:1 faisait référence à une énorme baleine sur le dos de laquelle repose toute la Terre. Cette croyance est attribuée par de nombreux savants islamiques de grande renommée à "tarjumaan al-qur'an", Ibn Abbas, et fut mentionnée par de nombreux savants islamiques de confiance jusqu'au 19e siècle - bien qu'ils la mentionnent aux côtés d'autres interprétations différentes. Selon cette cosmographie, la Terre (ou plutôt les 7 Terres) est attachée au dos de la baleine par les montagnes, qui servent de piquets pour équilibrer la Terre sur le dos du Nun. Cette cosmographie s’accorde avec une croyance ancienne répandue selon laquelle le monde était équilibré sur le dos de gigantesques animaux, et avec l’idée encore plus primordiale que le monde est entouré par une immense et infinie étendue d’eau.

Nun dans le Coran

La lettre nun apparaît dans le verset 68:1^[6] comme une des lettres mystérieuses (muqattaʿat) qui apparaissent avant le début de 29 sourates dans le Coran (par exemple alif lam mim avant la sourate al-Baqarah). Une théorie populaire pour expliquer ces lettres a été proposée par Theodor Nöldeke, selon laquelle elles étaient simplement une indication des scribes ou des propriétaires des feuilles pour ces sourates lors de la première compilation du Coran.

La plupart des savants respectés de l'islam (Ibn Kathir, At-Tabari, Al-Qurtubi et d'autres) ont rapporté la croyance que Nun fait référence à une baleine qui porte la Terre sur son dos :^[7]

Traduction mot à mot du verset coranique :

• نٓ - noon - le nom de la baleine
• وَٱلْقَلَمِ - wal-qalam - par la plume (le préfixe wa- signifie "et" ou "par")
• وَمَا - wa-ma - et ce que
• يَسْطُرُونَ - yasturoona - ils écrivent

Il n’y a pas beaucoup d’informations dans le Coran en soi, mais il est nécessaire de comprendre cette idée pour saisir une grande partie des interprétations traditionnelles du Coran et de la cosmographie islamique ancienne. Par exemple, dans le verset 21:87, Jonas est appelé "l’homme du Nun", ce qui a été interprété comme signifiant qu’il a été englouti par une baleine^[8][9] :

Un poisson/baleine (l-ḥūt الحوت) qui a englouti Yunus (Jonas) est mentionné dans le même chapitre :

Une autre sourate mentionne al-nun (ٱلنُّونِ), qui est la manière de prononcer la lettre nun (نٓ). Le verset a été compris comme une référence à la créature qui a englouti Yunus (Jonas) :

Hadiths qui mentionnent la baleine

Dans un hadith détaillé, un Juif met à l'épreuve les connaissances de Muhammad sur plusieurs questions. L'une d'elles concerne la nourriture des habitants du paradis. Le mot traduit par « le poisson » est en réalité al-nun. Muhammad répond qu'ils mangeront le lobe caudal du foie d'« al-nun » (قَالَ ‏زِيَادَةُ كَبِدِ النُّونِ). En outre, ils mangeront un taureau qui broute autour du paradis.

Ibn Hajar, dans son célèbre commentaire sur le Sahih al-Bukhari (Fath al-Bari), mentionne ce hadith concernant al-nun, en ajoutant : « Al-Tabari a mentionné, par al-Dahhak d’après Ibn Abbas, qu'il a dit : 'Le taureau donne un coup de corne à la baleine, alors les habitants du paradis mangent de celui-ci, puis il est ressuscité et le taureau est abattu avec sa queue, et ils le mangent, puis il est ressuscité, et ce processus continue.' »

Un certain nombre de narrations rapportées par des compagnons (notamment Ibn Abbas) mentionnent le nun comme une baleine géante sous la terre. Un taureau géant figure également dans certaines de ces narrations. Ces concepts se retrouvent également dans des textes juifs anciens, probablement y compris l’Apocalypse d'Abraham (IIe siècle de notre ère). Pour plus de détails, voir cet article.

Tafsir Ibn Kathir

Ibn Kathir énumère trois interprétations différentes et consacre une bonne partie de son texte à la première interprétation qui peut être résumée ainsi : Au commencement, Allah a créé le calame avant toute autre chose. Le calame demanda « Que dois-je écrire ? » et Allah lui dit d’écrire la lettre ن « nun » ou « N », qui est en réalité une baleine sur le dos de laquelle il a équilibré le monde entier :

Il est interessant de noter que la plupart des sites qui listent les tafsirs tel que quran.com ont supprimé cette partie qui mentionne la baleine de leurs traduction anglaise pour une raison inconnue. La version en originale en arabe reste intacte et disponible sur ces sites. Le texte ci dessus est donc une traduction directe depuis l'arabe du Tafsir 68:1.

Hadith d'Ibn Abbas, le turjuman ul-Qur'an

Une autre variation de ce hadith par At-Tabari :

Le hadith (narration) d’Ibn Abbas (recueilli par At-Tabari) est considéré comme صحيح (sahih)^[10], ce qui signifie qu’il est estimé authentique selon la tradition islamique des hadiths. D’après la tradition, Ibn Abbas occupe une place particulière dans la préservation des hadiths, car Muhammad a fait une du'a (prière) pour qu'Allah lui enseigne la véritable interprétation du Coran. Ibn Abbas était également appelé turjuman ul-Qur'an (ترجمان القرآن), c'est-à-dire « traducteur du Coran », en raison de sa profonde connaissance de l'interprétation (tarjama, littéralement traduction) des révélations.

Son récit explique également pourquoi les montagnes sont décrites comme des piquets dans le Coran. Cela s’explique, selon la cosmologie islamique traditionnelle, par le fait que la terre tomberait du dos de la baleine sans les piquets qui la maintiennent^[11] :

Cela explique également pourquoi le trône d’Allah est « sur l’eau » (parce qu’Allah a créé les cieux à partir de l’eau) :

Tafsir Al-Tabari

At-Tabari mentionne plusieurs interprétations. L’une d’elles est la suivante :

Tabari mentionne en plus de détails la baleine Nun dans la Sirah (les chroniques de Tabari).

Tafsir Al-Qurtubi

Al-Qurtubi mentionne plusieurs interprétations. L'une d'elles est que le Nun est la baleine qui est sous la 7e (la plus basse) Terre :

D'après son utilisation du mot "tahat" ou "sous", on peut déduire que dans la cosmologie d'Al-Qurtubi, la terre est considérée comme plate.

Tafsir Al-Kabir (par Al-Razi)

Al-Kabir répète ici l'idée qu'il y a plusieurs terres plates équilibrées sur le dos de la baleine.

Tafsir Fath Al-Qadir (par Shawkani)

Ce tafsir date du XVIIIe siècle et mentionne plusieurs interprétations. L'une d'elles est l'idée que le monde est porté sur le dos d'une baleine :

Hadith Al-Kafi (chiite)

Le Hadith Al-Kafi, l'un des hadiths chiites les plus prestigieux, confirme également qu'une baleine porte la Terre sur son dos :

Tafsir Al-Tusi (chiite)

Le premier tafsir chiite complet^[15] dit ceci à propos du Nun :

Il y a donc des attestations de Nun la baleine à la fois dans la tradition sunnite et chiite.

Le Soleil et la Lune

Article principal (en): Geocentrism and the Qur'an et Coran, hadith et savants : la Cosmologie

La trajectoire du Soleil et de la Lune

Le Coran mentionne à plusieurs reprises que le soleil et la lune voyagent dans une orbite ou une sphère/hémisphère (fee falakin فِى فَلَكٍ), mais il ne mentionne jamais que la Terre en fait de même. Cela est cohérent avec une vision géocentrique de l’univers qui place une Terre immobile au centre de l’univers, autour de laquelle tous les "corps célestes" gravitent. Cette compréhension de l’univers était prédominante avant le 16ᵉ siècle, lorsque Copernic a contribué à expliquer et à populariser une vision héliocentrique de l’univers, centrée sur le soleil. De manière révélatrice, l’orbite du soleil est presque toujours mentionnée dans le contexte de la nuit et du jour (le verset 13:2 étant la seule exception) et est toujours mentionnée avec celle de la lune (qui, en réalité, orbite autour de la Terre chaque mois et semble également, à l'œil nu, traverser le ciel chaque nuit lorsqu'elle est visible).

Cela est cohérent avec une vision géocentrique de l’univers qui place une Terre immobile au centre de l’univers, autour de laquelle tous les "corps célestes" gravitent. Cette compréhension de l’univers était prédominante avant le 16ᵉ siècle, lorsque Copernic a contribué à expliquer et à populariser une vision héliocentrique de l’univers, centrée sur le soleil. De manière révélatrice, l’orbite du soleil est presque toujours mentionnée dans le contexte de la nuit et du jour (le verset 13:2 étant la seule exception) et est toujours mentionnée avec celle de la lune (qui, en réalité, orbite autour de la Terre chaque mois et semble également, à l'œil nu, traverser le ciel chaque nuit lorsqu'elle est visible).

Le Coran, dans 36:37-40 (ci dessus), déclare que le soleil court vers un "gite qui lui est assigné" parfois traduit comme "lieu de repos" (لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا), dans un passage sur la nuit et le jour, juste après avoir décrit le passage du jour à la nuit. Des hadiths sahih (ci dessous) mentionnent également le cycle quotidien du soleil en utilisant le même mot arabe pour désigner un lieu de repos, qui se trouve sous le trône d’Allah, où chaque nuit le soleil se prosterne et reçoit l’ordre de retourner à son point de lever (مِنْ مَطْلِعِهَا). Ce cycle se répète jusqu’au jour où Allah demande au soleil de se lever "de ton point de coucher" (مِنْ مَغْرِبِكِ).

Les exégètes utilisent ces hadiths ci dessus pour expliquer que le "gite qui lui est assigné" est le lieu ou le soleil se prosterne la nuit (sous le trône d'Allah). Une autre interprétation, citée par des exégètes classiques comme Ibn Kathir (mort en 1373 CE) et attribuée à Qatada ibn Di'ama (mort en 735 CE),^[17] et favorisée par de nombreux savants musulmans aujourd’hui, est que cela fait référence au repos final du soleil lors du Jour Dernier.

Les versets 13:2, 31:29 et 35:13 mentionnent que le soleil nage pour un "terme fixé" (utilisant un mot arabe différent). Quelle que soit l’interprétation, le mouvement du soleil est néanmoins mentionné juste après la description du jour et de la nuit, tout comme le verset suivant parle des différentes stations assignées à la lune chaque nuit. Tout le passage traite du jour, de la nuit et du mouvement du soleil et de la lune dans ce contexte.

Un point de vue moderne expliquerait la description coranique ci-dessus du soleil se déplaçant sur une orbite comme une référence à notre soleil en orbite autour du trou noir au centre de la galaxie de la voie lactée tous les 225 millions d'années.. Les critiques soutiennent que cela n'a aucune pertinence pour les échelles de temps humaines et que rien dans le texte n'implique que le soleil orbite autour d'autre chose que de la Terre. Le Coran ne différencie jamais en aucune façon l'orbite du soleil de celle de la lune et implique systématiquement qu'elles sont de nature commune. Ici, le soleil poursuivant sa "course" est quelque chose que l'auteur s'attend à ce que les gens aient vu (ce qui pose un autre défi pour l'interprétation de l'orbite galactique autour du trou noir tous les 225 millions d'années et qui prouve que le coran parle bien du mouvement du soleil visible par l'humanité .

L'endroit où le soleil se couche et se lève

Articles principaux (en): Dhul-Qarnayn and the Sun Setting in a Muddy Spring - Part One and Dhul-Qarnayn and the Sun Setting in a Muddy Spring - Part Two

Dans ces versets du Coran, l'auteur présente une version d'une légende populaire du 7ème siècle d'un homme nommé Dhu'l-Qarnayn qui visite les lieux où le soleil se lève et se couche (dans une source boueuse).

Les lieux "levant" et "couchant" (parfois traduits en "orient" et "occident") sont aussi mentionné dans le verset 2:258 et décrits en plus de détails dans les hadiths, mais également dans la Sirah. Ces lieux sont littéralement décrit comme les lieux où le soleil se lève et se couche à chaque extrémité de la Terre. Ces hadith confirment qu'on y trouve une source boueuse, mais on y trouve aussi les cornes de Satan.

The following hadith (also found in Sahih Muslim 19:4327) demonstrates a belief that the sun actually moves through the sky each day:

The following hadith (also found in Sahih Muslim 19:4327) demonstrates a belief that the sun actually moves through the sky each day:

Al-Tabari (839-923 EC) rapporte une longue explication dans le premier volume de sa Sirah Histoire des Prophètes et des Rois, affirmant qu’Ibn ‘Abbas a relaté un récit de ce que Muhammad aurait dit à propos du soleil, de la lune, ainsi que des lieux de leur coucher et lever. Que Muhammad ait réellement prononcé les paroles qui lui sont attribuées ici (ou quelque chose de similaire) ou non, ce hadith démontre certainement une croyance en des lieux littéraux de lever et de coucher parmi les premiers musulmans.

Pour d'autres savant plus récents tel qu'Ibn Kathir (1301-1373 EC), cette explication de lieu ou le soleil se couche ne tient pas la route. Selon lui, le verset 18:86 ferait plutôt réference au point de vue de Dhu'l-Qarnayn, bien qu'il maintienne l'existence de cet endroit "le plus lointain du côté de l’occident qu’un homme puisse y arriver".

Le soleil peut stopper ou inverser sa course

Comme vu précédemment, plusieurs hadiths montrent que lors de la fin des temps, le soleil se levera de l'ouest après s'être fait refusé de se lever à l'est lors de la fin des temps. cela signifie que dieu serait capable d'inverser la trajectoire du soleil dans le ciel.

Le verset mentionne que la trajectoire du soleil peut être inversée.

On retrouve aussi un hadith qui explique que Allah a stoppé la course du soleil dans le ciel pour aider le prophète à gagner une bataille.

Le soleil et la Lune ont des dimensions similaires

Article principal (en): Geocentrism and the Qur'an

Dans un passage évoquant les événements du Jour de la Résurrection, le Coran semble impliquer que le soleil et la lune sont de taille et de distance comparables. Comme déjà noté, le Coran affirme que la lune "suit" le soleil (Coran 91:1-2) et que "le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour" (Coran 36:40). Le verset 75:9 ajoute qu'au dernier jour, le soleil et la lune seront réunis. Une telle perspective est intuitive pour une personne vivant dans l'Arabie du VIIe siècle, observant le soleil et la lune à l'œil nu et les éclipses, mais la science moderne a révélé que 64,3 millions de lunes pourraient tenir à l'intérieur du soleil.^[18][19]

Le mot arabe traduit par "sont réunis" est jumi'a, un verbe qui signifie rassembler, réunir ou regrouper. Les critiques soulignent que cela impliquerait que notre lune, qui orbite autour de la Terre à une distance de 150 millions de kilomètres du soleil,^[20] soit réunie avec notre étoile locale, qui est plus de 400 fois plus large. Dire que de tels objets disproportionnés seront "réunis" (jumi'a) dans un tel scénario serait, selon eux, inapproprié et constituerait un événement apocalyptique très étrange. En revanche, cette description s'inscrit bien dans la compréhension ancienne du cosmos, où le soleil et la lune étaient supposés être deux corps célestes de taille à peu près équivalentes, situés dans le ciel au-dessus de la Terre.

La lune séparée en deux

Article principal (en): Moon Split Miracle

Le Coran et les Hadiths déclarent que la lune a été miraculeusement divisée en deux morceaux, puis vraisemblablement, reconstituée. Il n'y a cependant aucune preuve scientifique suggérant que la lune ait jamais été divisée en deux parties. Les critiques ont souligné que puisque la lune est visible à la moitié de la planète à un moment donné, il devrait exister de nombreux récits de différentes parties du monde attestant de l'événement s'il s'est effectivement produit. Les Romains, les Grecs, les Égyptiens, les Perses, les Chinois et les Indiens avaient des astronomes passionnés qui, selon les critiques, auraient dû voir cet événement et l'enregistrer dans leur histoire. L'absence totale d'un tel enregistrement historique d'autres civilisations contemporaines de Mahomet est donc présentée comme une forte indication que l'événement décrit dans les Écritures ne s'est jamais produit.

Ce hadith sahih Boukhari va plus en détail sur ce "miracle" coranique en décrivant même la lune a faible altitude de taille similaire à une montagne.

Certains érudits islamiques modernes ainsi que des chercheurs académiques interprètent le verset concernant la fente de la lune comme une prophétie eschatologique. L'une des raisons avancées est que l'interprétation traditionnelle contredit les affirmations répétées selon lesquelles Muhammad n'a pas été envoyé avec des miracles, mais uniquement pour avertir les gens par son message (voir également le Coran 6:109 et le Coran 11:12) :

La nature de la Lune

Les apologistes musulmans modernes ont parfois soutenu que le Coran avait prédit la prise de conscience que la lune n'émet pas sa propre lumière, mais reflète simplement la lumière provenant du Soleil. Le mot arabe pour réfléchi (in`ikaas) n'apparaît pas dans les deux versets coraniques qui disent que la Lune est une "lumière". Au lieu de cela, le mot noor (nooran نُورًا) est utilisé, ce qui signifie simplement "une lumière", et, dans un autre verset, le mot muneer (muneeran مُّنِيرًا) est utilisé, ce qui signifie "donner de la lumière" et est de la même racine que noor. Néanmoins, l'usage de ces mots est vague et semble permettre des interprétations alternatives.

Noor apparaît à nouveau (cette fois en tant que participe muneeran مُّنِيرًا) dans un verset similaire sur la lune :

Le Coran 33:45-46 montre le plus clairement la signification de noor comme étant "lumière" plutôt que "lumière réfléchie". Une lampe est décrite comme "lumière brillante" avec le même mot arabe utilisé dans le Coran 25:61 (muneeran مُّنِيرًا) :

Dans le Lexique de Lane sur l'arabe classique, le mot muneer (مُّنِيرً) est défini comme « donnant de la lumière, brillant, éclatant ou brillant intensément »^[21]. Le mot noor est défini sur la page précédente comme « lumière ; quelle qu'elle soit ; et ses rayons »^[22]. En référence au verset du Coran 10:5 (cité plus haut) qui décrit la lune avec ce terme, Lane écrit : « Dans le Coran 10:5, le soleil est qualifié de ضياء (dhiyaan) et la lune de نور (noor), et il est dit que ضياء est [une lumière] essentielle, mais نور est [une lumière] accidentelle ».

La notion de lumière essentielle et accidentelle, et son application au soleil et à la lune, ne provient pas des Arabes au moment du Coran, mais du livre Kitab al-Manazir, communément connu sous le nom de L’Optique, publié en 1572 par le grand polymathe et pionnier de l’optique Al-Hazen. Lane poursuit en citant le dictionnaire classique très réputé Taj al-Arus : « La lumière est de deux types : celle du monde présent et celle du monde à venir ; et la première est soit perçue de manière sensible, par l'œil, soit diffusée par des corps lumineux comme le soleil, la lune et les étoiles, et elle est mentionnée dans le Coran 10:5, comme indiqué précédemment ».

Le mot noor est également utilisé plusieurs fois dans le Coran 24:35 pour désigner Allah comme la « lumière » de l'univers. L'auteur n'implique pas qu'Allah réfléchit la lumière d'une autre source, mais plutôt qu'il est la source ultime de toute lumière.

Création de la Terre et des cieux en 6 jours

Article principal: Coran, hadith et savants : la Création du monde

Le Coran, les hadiths et les savants racontent comment s'est procédée la création du monde par Allah. On y apprend notamment que la Terre et les cieux ont été créés en 6 jours, d'abbord la Terre, puis les montagnes, puis les plantes et les ressources alimentaires, puis les cieux, les étoiles et les astres, et finalement Adam le premier humain. Ces récits sont très éloignés de ce que l'on sait de la formation de la Terre, des étoiles et de l'univers grâce aux connaissances modernes en cosmologie.

Création dans le Coran

Le Coran présente le mythe prévalant au Moyen-Orient selon lequel la Terre et les cieux se sont formés en six jours. Ceci est en opposition avec les découvertes de la cosmologie moderne qui montrent que la Terre s'est formée quelque 9 milliards d'années après le début de l'univers.

Contrairement aux centaines d'autres versets où le mot arabe "yawm" ou son pluriel "ayyam" (أَيَّامٍ) est compris comme signifiant jour ou jours, lorsque le Coran décrit la création du monde, certains érudits musulmans modernes ont fait appel à sa signification alternative, "période de temps". L'auteur ne semble faire aucun effort pour transmettre l'idée de longues périodes de temps ni pour différencier sa description des mythes de création du Moyen-Orient prévalant à cette époque (ou de son propre usage du terme "yawm" ailleurs dans le texte), qui évoquent six jours littéraux de création (par exemple, la Bible dans Genèse 1:5, qui dit : "Il y eut un soir, il y eut un matin : ce fut le premier jour").

Ni l'univers ni la Terre n'ont été formés en six périodes distinctes et prolongées de temps. De même, il n'y a apparemment aucune tentative d'indiquer, même poétiquement, l'immense durée de temps au cours de laquelle l'univers s'est développé (à savoir, 13,8 milliards d'années).

Le Coran raconte dans de nombreux versets comment s'est procédée la création du monde en 6 jours par Allah.

Les versets 41:9-12 nous renseignent également que la Terre spécifiquement a été créée en deux jours selon le Coran, et en quatre jours (les jours trois et quatre selon les tafsirs) ont été créées les montagnes et la subsistance de la Terre, puis les cieux les deux derniers jours.

Les montagnes continuent néanmoins de se créer et de s'éroder à ce jour. De même, les êtres vivants et leur subsistance continuent d'évoluer, mais le Coran dit que la création des montagnes et de leur subsistance s'est produite dans une période spécifique qui s'est terminée deux jours avant la fin de la création de l'univers. Voir la section suivante concernant les deux derniers des six jours (dans le Coran 41:11-12) qui suivent immédiatement les versets mentionnés ci-dessus.

La Terre crée avant les étoiles

Les éléments de la croûte terrestre et du noyau se sont d'abord formés dans les étoiles par nucléosynthèse. Lorsque ces étoiles ont explosé en supernovas, elles ont expulsé les éléments qui ont été utilisés dans les futurs systèmes solaires tels que celui de la Terre. Les datations radiométriques modernes des météorites et des roches de la Terre et de la Lune montrent que ces corps se sont formés en même temps que le soleil et ses autres planètes, il y a 4,5 milliards d'années. L'univers quant à lui est âgé de 13,8 milliards d'années, et les premières étoiles sont apparues environ 180 millions d'années ^[23] après le Big-Bang, soit il y a 13,6 milliards d'années. Il existe donc des milliards étoiles plus anciennes que la Terre, qu'on peut d'ailleurs toujours observer aujourd'hui grâce à des téléscopes.

Le Coran, d'autre part, décrit la Terre comme étant entièrement formée AVANT les étoiles.

Le Coran 2:29 confirme en outre que le ciel n'a été façonné en sept cieux lorsque, tout sur Terre a été créé.

Le mot lampes (masabeeha مَصَٰبِيحَ) dans le Coran 41:12 et le Coran 67:5 avec lequel Allah orne (zayyanna زَيَّنَّا) le ciel le plus bas devrait, bien sûr, inclut tous les corps lumineux tels que les étoiles. Ceux-ci sont appelés kawakib (كَوَاكِبِ) dans le Coran 37:6, un mot qui apparaît également dans le rêve de Joseph (Coran 12:4) et la destruction des cieux (Coran 82:1-2).

Certains érudits musulmans modernes tentent de réconcilier la description coranique avec la science moderne en arguant que les mots «ensuite», «puis» et «et» dans les versets ci-dessus n'indique pas une séquence, mais qu'il signifie plutôt «de plus». Cet argument se heurte au fait que ces mots (thumma dans le Coran 41:11 et le Coran 2:29, et fa dans le Coran 41 :12 – traduits par «ensuite», «puis» et «et») sont utilisés pour indiquer une séquence. Dans d'autres contextes, thumma était parfois utilisé pour signifier « de plus ». Cet usage alternatif, cependant, serait toujours sans ambiguïté et clair dans son contexte, contrairement aux passages cités ci-dessus, qui décrivent évidemment un processus par étapes - la création des cieux après celle de la Terre.

Dans un autre passage, Coran 79:27-33, le ciel (singulier) a déjà été élevé et proportionné comme un plafond avant que la terre ne soit étendue, les pâturages produits et les montagnes fixées. Ibn Kathir note dans son tafsir qu'ibn 'Abbas a dit que la Terre a été créée avant chacun de ces événements et que les érudits ont interprété le mot arabe dahaha (دَحَىٰهَآ) au verset 79:30 pour désigner un type spécifique de propagation qui s'est produit après tout sur La Terre avait été créée. Cependant, le passage semble néanmoins contredire la séquence du Coran 41:9-12, dans laquelle le ciel est toujours «fumée» après que la subsistance et les montagnes de la Terre aient été placées.

La Terre et le Ciel séparés

Certains apologistes musulmans modernes soutiennent généralement que le verset suivant est compatible et même prédictif de la théorie du Big Bang. Selon la théorie du Big Bang, l'Univers s'est formé il y a 13,8 milliards d'années en raison d'une expansion rapide à partir de la singularité. La Terre s'est quant à elle formée, il y a 4,54 milliards d'années, par accrétion de débris qui entouraient le précurseur du Soleil. Il n'y a eu à aucun moment une "séparation" de la Terre et des cieux "unis". Dans les mythes des œufs cosmiques, une structure semblable à un œuf était divisée en deux moitiés, la moitié inférieure formant la terre et la moitié supérieure formant le ciel. Le Coran 21:30 et les versets similaires supposent que les auditeurs connaissent les grandes lignes de ce mythe qui était extrêmement répandu à l'époque de Mahomet et de ses compagnons.

Le mot traduit par "compacte" ou "joints" est ratqan (رَتْقًا) signifiant fermé ou cousu, également utilisé métaphoriquement en termes de réconciliation des gens, mais n'implique pas une masse ou un état homogène.

En écho à cela, le mot fataqnāhumā ("Nous les avons séparés") a pour racine un terme similaire à ratqan et signifie "fendre", "déchirer", "diviser" ou "découdre".

La séparation des cieux et de la terre peut être lue dans le contexte de versets qui mentionnent quelque chose "entre" leur état pleinement formé (qui semble être occupé par les nuages Coran 2:164 et les oiseaux Coran 24:41).

Il n'y a pas de théorie scientifique dans laquelle la Terre et les cieux ont été séparés l'un de l'autre. Si l'on soutient que le Coran 21:30 décrit le big bang, les particules atomiques qui formeraient plus tard la Terre devraient au début être séparées de celles qui formeraient tout le reste dans l'univers. Ceci, cependant, n'a aucune ressemblance avec la cosmologie scientifique moderne, dans laquelle le matériau qui forme la Terre a traversé au moins une génération antérieure d'étoiles, et plus récemment faisait partie de divers astéroïdes, comètes et planètes en orbite autour du soleil (qui pourraient tous être décrits comme étant dans les "cieux") qui parfois sont entrés en collision et ont fusionné les uns avec les autres, parfois se sont séparés et ont progressivement fusionné sous l'effet de la gravité pour former la Terre et d'autres planètes.

Le verset suivant, le Coran 21:31, parle de montagnes placées sur la Terre. Ici, "la Terre" doit signifier notre planète, mais les interprétations modernes du verset précédent soutiennent que "la Terre" se réfère simplement aux particules atomiques au moment du big bang.

Les cieux faits de fumée

Article principal (en): Quran and a Universe from Smoke

Il n'y a pas d'étape dans la formation de l'univers qui impliquait de la fumée (particules de carbone en suspension à la suite d'une combustion; le mot fumée traduit est le nom dukhan دُخَانٍ, qui signifie une fumée littérale du type qui s'élève d'un feu). De même, la Terre et les cieux ne sont pas "venus" chacun en tant qu'entités séparées à aucun moment. Au contraire, la Terre fait partie de cet univers et s'est développée en son sein.

Certains apologistes musulmans modernes interprètent néanmoins le terme "fumée" comme l'état primordial de l'univers juste après le Big Bang. Il convient toutefois de noter que le verset indique un moment où le ciel seul, mais pas la Terre, était une "fumée". Cela est particulièrement problématique si l'on considère que la Terre et ses montagnes sont décrites comme déjà existantes dans les deux versets précédents (Coran 41:9-10, discutés plus haut) ce qui n'était absolument pas le cas juste après le Big Bang.

La recherche académique a identifié un précédent homilétique chrétien de l'Antiquité tardive pour ces versets énigmatiques. Basile le Grand de Césarée en Cappadoce (mort en 379 EC) comprenait le verset d'Isaïe 51:6 dans la Bible (qui, dans la version grecque, déclarait : "Le ciel a été fait comme une fumée [καπνός]") comme signifiant que le ciel avait été initialement créé à partir d'une substance semblable à une fumée.^[24][25]

La création dans les hadiths

Les hadiths mentionnent également à plusieurs reprises la création de la Terre et des cieux. Ceux-ci confirment la creation en 6 jours, mais donnent également des informations plus détaillées sur l'ordre de la création pendant et avant ces 6 jours.

La création selon les savants

En se basant sur le Coran ainsi que les hadiths, les exégètes tel que Tabari ou Ibn Kathir ont pu résumer les étapes de la création de la Terre et des cieux dans leurs tafsirs et la Sira (biographie du prophète).

Tabari

Al Zamakhshari

Al Jalalayn

Ibn Kathir

Al Munajjid

La nature du ciel

Article principaux: Coran, hadith et savants : la Cosmologie et Science and the Seven Earths - Seven Universes

Le Coran décrit à de nombreuses reprises le ciel possédant diverses propriétés tel un objet physique (des couches superposées solides qu'on peut fendre ou plier, qui peuvent tomber). Cette description, qu'on retrouve également dans de nombreuses autres mythologies (Grèque, Nordique, Juive, Chrétienne, etc.), est à l'opposée de ce que les grandes découvertes en Astronomie ont pu démontrer.

Les sept Cieux

L'univers se compose de centaines de milliards de galaxies, chacune avec des centaines de milliards d'étoiles. Le Coran déclare qu'au-delà de notre ciel qui contient les étoiles, il existe six autres cieux. Le mythe des sept cieux était une idée courante répandue au Moyen-Orient à l'époque où le Coran a été récité pour la première fois.

Certains apologistes islamiques modernes ont soutenu que ces versets se réfèrent aux sept couches de l'atmosphère. Cependant, les versets 37:6, 67:5 et 41:12 déclarent que les étoiles occupent le ciel le plus proche. De plus, il y a 5 plutôt que 7 couches principales dans l'atmosphère terrestre, bien que la classification des différentes couches de l'atmosphère soit purement arbitraire.

Les sept cieux sont décrits plus en détail dans le récit (raconté dans les hadiths, voir le hadith ci-dessous) de l'ascension (mi'raj), durant lequel le prophète Mahomet a traversé les sept cieux afin de négocier le nombre de prières obligatoires avec Allah. On y apprend que les septs cieux superposés sont habités par les prophètes (Adam, Jesus, Jean, Joseph, Aaron, Moïse, Abraham), un peu comme les étages d'un immeuble.

On y apprend également qu'on peut voir les sources du Nil et de l'Euphrate au pied d'un arbre au septième ciel. Or, on sait que ces deux fleuves prennent leur source respectivement en Afrique de l'Est et en Turquie. Sachant qu'on sait que le premier ciel fait au moins la taille de l'univers observable (Coran 37:6, Coran 41:12), soit 46 milliards d'années lumières, le septième ciel devrait être plus éloigné encore. Comment le prophète pouvait-il voir des fleuves terrestres à une telle distance? Et comment se fait il qu'il n'ait pu voir que ces deux fleuves, et non les autres grand fleuves de la Terre?

Ce récit est également raconté dans les hadiths: Sahih Bukhari n°3887, 349; Sahih Muslim n°162, 163, 164; Sunan an-Nasa'i n°450; Jami at-Tirmidhi n°3130.

La nature et la taille des 7 cieux est également décrite par les mufasirin tel que Ibn Kathir dans son tafsir. On y apprend que les cieux sont séparés chacun d'une distance équivalente à 500 ans de marche, soit environ 22 millions de kilomètres.

Le ciel possède une voute céleste

Article principal: Coran, hadith et savants : la Cosmologie

Un mythe courant à l'époque de la composition du Coran était que le ciel ou les cieux étaient soutenus par des piliers, un motif également présent dans la Bible. Alors que les savants musulmans classiques croyaient souvent en un ciel en forme de dôme, certains chercheurs académiques ont soutenu que les cieux coraniques étaient des étendues plates, superposées (voir l'article principal). Ces cieux sont comparés à des toits (saqf, Coran 21:32, Coran 52:5), à un bâtiment/édifice/tente (binaan, Coran 2:22, , Coran 40:64), à un plafond (samk Coran 79:28), en couches (Coran 71:15 et Coran 67:3, tandis que le Coran 13:2 accentue davantage cette image en soulignant que, contrairement à ce à quoi on pourrait s'attendre avec une tente arabe, le toit qui est le ciel n'a pas besoin de "piliers" pour le soutenir.

Renforçant l'imagerie en deux dimensions, Coran 81:11 ajoute que le ciel est comme un revêtement qui peut être "ecorché", tandis que Coran 21:104 affirme qu'il sera finalement enroulé ou plié comme un parchemin et que Coran 39:67 dit que les cieux seront ensuite tenus dans la main d'Allah. Cela se produira après qu'il ait été fendu (furijat Coran 77:9 ; le même nom arabe est utilisé dans Coran 50:6 où il est attendu que les auditeurs remarquent que le ciel n'a pas de fentes, renforçant ainsi la métaphore de la canopée), déchiré par des nuages (Coran 25:25), fendu (inshaqqat Coran 55:37, Coran 84:1, Coran 69:16 avec des anges apparaissant à ses bords Coran 69:17). Le ciel deviendra comme des portes (Coran 78:19, une possibilité également évoquée dans Coran 15:13-15).

Le ciel décrit comme quelque chose qui peut tomber

Le Coran décrit le ciel/paradis comme un toit soutenu par Allah qui peut tomber ou dont des fragments peuvent se détacher et tomber sur les gens . La science moderne décrit le ciel comme un conglomérat de divers gaz.

Les cieux enroulés

Le Coran 21:104 et le Coran 39:67 déclarent que les cieux seront « enroulés » le jour du jugement, ce qui implique la corporéité et la « planéité » du ciel.

L'ensemble du ciel a une nuit et un jour

La conception coranique du cosmos correspond à la perception visuelle de son auteur du ciel, au point que dans le Coran 79:28-29, la nuit et le jour sont considérés comme une caractéristique de l'ensemble du ciel (le ciel le plus bas étant ailleurs décrit comme orné d'étoiles, comme mentionné précédemment, et il deviendra clair que c'est ce ciel auquel il est fait référence). Dans ces versets, la nuit et la lumière du matin sont attribuées au ciel (l-samāu) que Allah a construit (banāhā) et élevé (rafaʿa) comme un plafond (samkahā) et qu'Il a ordonné (fasawwāhā) lorsqu'Il créa le ciel et la terre.

Le suffixe possessif hā dans laylahā (sa nuit) et ḍuḥāhā (sa lumière du matin) lie la nuit et le jour à l'ensemble du ciel. En réalité, la nuit et le jour que nous vivons sont une caractéristique de la rotation de la Terre sur son axe. Il n'existe aucune notion selon laquelle la nuit et le jour de la Terre (qui se produisent simultanément) s'appliquent à l'ensemble du cosmos.

Pour confirmer l'interprétation de ces versets, il est important de regarder comment les mots significatifs sont utilisés ailleurs dans le Coran. "La nuit" est un mot très courant dans le Coran, et la lumière du matin est utilisée dans le même contexte dans le Coran 93:1-2 et le Coran 91:1 (voir aussi Coran 79:46).

En effet, Coran 91:1-6 contient de nombreux mots arabes similaires à ceux de Coran 79:27-30 : "sa lumière du matin" (cette fois du soleil), "la nuit", et "le ciel" (singulier) "construit" par Allah. En combinant les deux passages, il semble que l'auteur du Coran croyait intuitivement que la nuit et la lumière du matin du soleil étaient des caractéristiques liées à l'ensemble du ciel visible.

D'autres versets aident à confirmer ce qui est signifié par le ciel (singulier) dans ce contexte. Le Coran 2:29 affirme qu'Allah se tourna (is'tawā) vers le ciel et le façonna (fasawwāhunna) en sept cieux. Ce sont deux formes du même verbe arabe que celui traduit par "ordonné" dans Coran 79:28 dans la citation ci-dessus.

Le mot "élevé" dans Coran 79:28 est utilisé de manière similaire pour la création du ciel (singulier) et de la terre dans Coran 88:18 et les cieux (pluriel) élevés sans piliers visibles dans Coran 13:2.

Le mot "Il l'a construit" dans le v. 27 (banāhā) apparaît également dans Coran 50:6, qui dit à propos du ciel (singulier) qu'Allah "l'a construit" et "l'a orné" (wazayyannāhā), un mot qui, dans d'autres versets, se réfère aux étoiles ornant le ciel le plus bas (Coran 37:6, Coran 41:12 et Coran 67:5, comme discuté dans la section "La terre créée avant les étoiles" ci-dessus).

Cela pose un problème particulier pour les apologistes qui affirment que le ciel/les cieux visibles sont l'univers observable (basé sur ces versets qui affirment qu'il est orné d'étoiles).

Jour et nuit comme des voiles tirées à travers les cieux, pas à cause du soleil ou du mouvement de la Terre

Comme mentionné ci-dessus, la nuit et le jour sont une propriété du ciel/des cieux, et non un phénomène spécifique qui se produit presque uniquement à la surface de la Terre, où un côté d'elle se déplace (à la fois par rotation sur son propre axe et par mouvement lorsqu'elle orbite autour du soleil) pour faire face à l'ombre du soleil. La description du Coran s'étend au fait que la nuit recouvre/voile le jour (Coran 7:54) et que la nuit suit ensuite le jour. Et Dieu "écorche" la nuit du jour (Coran 36:37).

Dans Coran 6:96 et Coran 10:5, il est dit que le soleil et la lune sont des lumières créées pour le calcul du temps, les deux étant mentionnés de la même manière - mais jamais la fonction principale du soleil pour les humains n'est mentionnée, c'est-à-dire en tant que source réelle de lumière du jour. [C'est Lui] qui fend l'aube et a fait de la nuit un moment de repos et du soleil et de la lune un moyen de calculer.

En plus de cela, le jour et la nuit eux-mêmes sont en orbite, tout comme le soleil et la lune dans Coran 21:33 et Coran 36:40, où ils sont mentionnés comme des entités distinctes.

Et enfin, la lumière du jour "révèle" réellement le soleil, et la nuit "l'enveloppe", ce qui n'a pas de sens puisque la lumière du jour provient uniquement du soleil, et la nuit est simplement le résultat de son absence d'un côté de la surface de la Terre.

Cette séparation claire du soleil (et de la lune) en tant que lumière pour le calcul du temps, distincte des "voiles/couvertures" du jour et de la nuit "nageant en orbite", a amené certains commentateurs classiques à croire que le jour n'est en fait pas causé par le soleil, mais qu'il s'agit plutôt d'un événement totalement séparé dans le ciel.^[26]

Les étoiles projectiles contre les démons

Article principal (en): Shooting Stars in the Quran

Le Coran affirme que les étoiles (kawakib ٱلْكَوَاكِبِ), les lampes (masabih مَصَٰبِيحَ) et les grandes étoiles/constellations/signes du zodiaque (burūj بُرُوجًا) ornent les cieux et protègent contre les démons.

Le Coran précise également qu'Allah a fait de ces étoiles/lampes des projectiles enflammés pour repousser les démons (ou, dans certains versets, les djinns) qui tentent d'écouter les réunions célestes (connues sous le nom d'Assemblée Élevée). Ce concept coranique a un parallèle étroit avec un développement juif antérieur issu de la mythologie zoroastrienne. Ces mythes sont mieux compris comme des tentatives pré-modernes d'expliquer le phénomène commun des météores traversant le ciel nocturne.

Alors que les étoiles sont d'immenses boules de gaz, des milliers de fois plus grandes que la Terre, les météores sont de petites masses rocheuses ou des grains de débris qui se consument en pénétrant l'atmosphère terrestre. Beaucoup de peuples anciens confondaient les deux, car les météores ressemblent à des étoiles traversant le ciel ; c'est pourquoi ils étaient souvent appelés "étoiles filantes" ou "étoiles tombantes". Les augmentations importantes de météores se produisent selon un calendrier prévisible chaque année, lorsque l'orbite de la Terre traverse des courants de particules et de débris laissés dans le sillage de plusieurs comètes (ou, dans quelques cas, d'astéroïdes). Le phénomène le plus visible est généralement la pluie de météores des Perséides en août.

Les mêmes mots arabes sont utilisés au début du Coran 67:5 que dans le Coran 37:6 (زَيَّنَّا ٱلسَّمَآءَ ٱلدُّنْيَا), sauf que dans le Coran 67:5, le mot lampes est utilisé à la place des étoiles. Les lampes qui « embellissent le ciel » font référence aux étoiles), qui sont toujours là. Les météores, en revanche, sont désormais connus pour être distincts des étoiles lointaines. Ils ne sont souvent pas beaucoup plus gros que des grains de sable et ne deviennent visibles qu'une seconde lorsqu'ils brûlent, générant de la lumière dans l'atmosphère terrestre.

Un hadith dans Sahih Muslim confirme que les « projectiles » (rujūman رُجُومًا) dans les deux versets se réfèrent à des météores qu'ils ont vus tirer dans le ciel.

D'autres versets coraniques pertinents sont les suivants : Coran 55:33-35 (flammes de feu et fumée, bien que dans un contexte légèrement différent), Coran 15:16-18, et Coran 72:8-9 :

Si les "projectiles" (rujūman رُجُومًا) mentionnés dans le Coran doivent être identifiés aux météores se consumant dans l'atmosphère terrestre, cela placerait les djinns espions dans les hautes couches de l'atmosphère, ce qui rendrait impossible pour les étoiles (qui sont extrêmement éloignées) de servir de gardiens dans ce processus, comme indiqué dans les versets. Cependant, ces versets s'accorderaient avec une vision d'un univers relativement petit, tel qu'imaginé par les Arabes du 7ᵉ siècle, dans lequel un firmament céleste orné d'étoiles est capable de lancer des "étoiles filantes" sur les djinns ou les démons à proximité. Ces projectiles semblent traverser des distances interstellaires sous la forme de traînées enflammées dans le ciel.

Coran

Trajectoire du Soleil et de la Lune

Hadith

Sahih Bukhari

Sahih Muslim

Abu Dawud

Al Tirmidhi

Ibn Majah

Musnad Ahmad ibn Hanbal

Savants

Ibn Kathir

Al Tabari

Ibn Abbas

Al Qurtubi

Al Kisai

Muhammad Husayn Haykal

See Also

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• The Islamic Whale